Институт транспортной техники и систем управления

(ИТТСУ)

Кафедра «Менеджмент»

Доклад

по дисциплине

История

Быт и нравы древних славян

Выполнил: студент гр. ТУП-113

Макарова А. А.

Принял: доцент, кандидат исторических наук Ульянова В.С.

МОСКВА 2012

Изучить быт, культуру и традиции древних славян.
1.Появление славян.

Славяне как сформировавшийся народ впервые были зафиксированы в византийских письменных источниках середины VI века. Самые ранние письменные свидетельства византийских авторов VI века имеют дело с уже сложившимся народом, разделённым на склавинов и антов, при этом замечая, что название венеды вытесняется первыми двумя. Ретроспективно эти источники упоминают о славянских племенах в IV веке.

2.Расселение славян до аварского вторжения.

Готский историк Иордан отмечает, что венеды, анты и склавины родственны и произошли от одного корня. Из его сообщений видно, что склавины представляли собой западную группу южной ветви славян, анты - восточную группу, а венеды - северную ветвь. Область расселения склавинов по Иордану простиралась от города Новиетуна (Исакча на нижнем Дунае или Новиодун на Саве) и Мурсианского озера до Днестра и Вислы. Анты локализовались Иорданом от Днестра до устья Днепра, насколько далеко их земли заходят на север Иордан не знал. Областью распространения венедов Иордан считал «безмерные просторы» от истоков Вислы и предгорий Карпат к востоку и северу.

3.Поселения древних славян.

Свои поселения славяне никак не укрепляли и жили в постройках, слегка углубленных в почву, или в наземных домах, стены и крыша которых держались на столбах, врытых в землю. На поселениях и в могилах найдены булавки, фибулы-застежки, кольца. Очень разнообразна обнаруженная керамика - горшки, миски, кувшины, кубки, амфоры.

Позднее славяне, как и прежде, не укрепляли своих поселков, а стремились строить их в труднодоступных местах - на болотах или на высоких берегах рек, озер. Селились они в основном в местах с плодородными почвами. Об их быте и культуре мы знаем уже гораздо больше, чем о предшественниках. Жили они в наземных столбовых домах или полуземлянках, где устраивались каменные или глинобитные очаги и печи. В полуземлянках обитали в холодное время года, а в наземных постройках - летом. Кроме жилищ найдены также хозяйственные сооружения, ямы-погреба.

4.Быт древних славян.

Раннеславянские племена активно занимались земледелием. Археологи во время раскопок не раз находили железные сошники. Часто встречались зерна пшеницы, ржи, ячменя, проса, овса, гречихи, гороха, конопли, - такие сельскохозяйственные культуры возделывали славяне в то время. Разводили они и домашний скот - коров, лошадей, овец, коз. Среди венедов было много ремесленников, трудившихся в железоделательных и гончарных мастерских. Богат найденный на поселениях набор вещей: разнообразная керамика, фибулы-застежки, ножи, копья, стрелы, мечи, ножницы, булавки, бусы.

Письменные источники и археологические материалы свидетельствуют о том, что славяне занимались:

· подсечным земледелием,

· скотоводством,

· рыболовством,

· ремеслом и торговлей,

· охотились на зверя,

· собирали ягоды, грибы, коренья.

Хлеб всегда трудно доставался трудовому человеку, но подсечное земледелие было, пожалуй, самым тяжелым. Главным орудием земледельца, взявшегося за подсеку, были не плуг, не соха, не борона, а топор. Выбрав участок высокого леса, основательно подрубали деревья, и год они засыхали на корню. Потом, свалив сухие стволы, делянку выжигали - устраивали бушующий огненный «пал». Выкорчевывали несгоревшие остатки кряжистых пней, разравнивали землю, взрыхляли ее сохой. Сеяли прямо в золу, разбрасывая семена руками. В первые 2-3 года урожай бывал очень высок, удобренная золой земля родила щедро. Но потом она истощалась и приходилось подыскивать новый участок, где вновь повторялся весь тяжелый процесс подсеки. Другого пути вырастить хлеб в лесной зоне тогда не было - вся земля была покрыта большими и малыми лесами, у которых долгое время - целые века - отвоевывал крестьянин пашню клочок за клочком.

5. Религия древнеславянских племен.

Древние славяне были язычниками, обожествлявшими силы природы. Главным богом был Род, бог неба и земли. Важную роль играли также божества, связанные с теми силами природы, которые особенно важны для земледелия: Ярило - бог солнца (у некоторых славянских племен он назывался Ярило, Хорс) и Перун -бог грома и молнии. Перун был также богом войны и оружия, а потому его культ впоследствии был особенно значителен в дружинной среде. Кумир его стоял в Киеве на холме, вне двора Владимирова, а в Новгороде над рекою Волховом был деревянный, с серебряною головою и с золотыми усами. Известны также «скотий бог» Волос, или Белее, Дажбог, Самаргл, Сварог (бог огня) Мокоша (богиня земли и плодородия) и др. Языческий культ отправлялся в специально устроенных капищах, где помещался идол. Князья выступали в роли первосвященников, но были и особые жрецы - волхвы и кудесники. Язычество сохранялось до 988 года, до вторжения христианской веры.

В договоре Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялися росичи в верности, имея к нему особенное уважение, так как он считался покровителем скота, главного их богатства. Бог веселья, любви, согласия и всякого благополучия именовался Ладо; ему жертвовали вступающие в брачный союз. Купалу, богу земных плодов, почитали перед собиранием хлеба, 23 июня. Молодые люди украшались венками, раскладывали ввечеру огонь, плясали около его и воспевали Купала. 24 декабря славим Коляду, бога торжеств и мира.

У славян существовал годовой цикл земледельческих праздников в честь солнца и смены времен года. Языческие обряды должны были обеспечить высокий урожай, здоровье людей и скота.

6. Обычаи древних славян.

Забота о ребёнке начиналась задолго до его появления. Испокон веку славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, в том числе и сверхъестественных.

Но вот наступал срок ребёнку появиться на свет. Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Понятно, что такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. У славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего – в хорошо истопленной бане. А чтобы материнское тело легче раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе же раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Бытовал у наших предков и обычай: муж нередко кричал и стонал вместо жены. Зачем? Тем самым муж вызывал на себя возможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы!

Имя древние люди считали важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» его и использовать для наведения порчи. Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу.

Когда детям приходила пора перейти в следующее «качество», в разряд «молодёжи» - будущих женихов и невест, готовых к семейной ответственности и продолжению рода, им надо было выдержать испытание. Это был своеобразный экзамен на зрелость, физическую и духовную. Юноша должен был вытерпеть жестокую боль, принимая татуировку или даже клеймо со знаками своего рода и племени, полноправным членом которого он становился отныне. Для девушек тоже были испытания, хотя и не такие мучительные. Их цель – подтверждение зрелости, способности к свободному проявлению воли. И самое главное – те и другие подвергались ритуалу «временной смерти» и «воскрешения».

Итак, прежние дети «умирали», а вместо них «рождались» новые взрослые. В древнейшие времена получали они и новые «взрослые» имена, которых опять-таки не должны были знать посторонние.

Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле и кланялся на все четыре стороны: «Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет-батюшка, прости, коли обидел…» потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело. А также – чтобы не вздумала остаться в доме, беспокоить живых…

Когда умирал знатный мужчина, вдовый или не успевший жениться, с ним в могилу нередко шла девушка – «посмертная жена».

Несмотря на то, что о жизни славянских племен известно мало (что объясняется крайне скупыми данными источников), народные сказки, песни, археологические раскопки помогают сохранить значительный пласт древних верований, а также разобраться в культуре и быту древних славян.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ ЧАСТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ГУМАНИТАРНО-СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ»

Факультет - социально-гуманитарный

Кафедра - педагогики и психологии

Направление подготовки: 44.03.02 - Психолого-педагогическое образование

Профиль подготовки: Психология и социальная педагогика

Восточные славяне: быт, культура, верования и обряды

Реферат

Шевченко А. В.

1 курс, заочная форма обучения

Преподаватель:

К.и.н., ст. пр. Урбанович В.М.

Красково

Введение

1. Верования восточных славян

2. Быт и культура восточных славян

3. Обряды у восточных славян

Заключение

Список литературы

Введение

История возникновения такого великого и могущественного народа, как славяне, интересовала множество поколений и не перестает терять к себе интерес даже в наше время. Происхождение восточных славян интересовало многих историков, и об этом до сих пор ведутся споры. В древности славянами восхищались такие великие умы и писари, как Епископ Оттон Бамберский, император Византии Маврикий Стратег, Прокопий Писарийский, Иордан и многие другие.

Племенные группы восточных славян были среди первых обитателей земель, позже названных Киевской Русью. Источники VI века, в том числе византиец Прокопий Кесарийский и готский автор Иордан, отождествляют с восточными славянами антов - группу племен, занимавшую территорию, доходившую на юге до Черного моря, на западе - до низовьев Дуная, а на востоке - до Северского Донца.

Славянские племена издавна занимались земледелием, охотой, рыболовством и скотоводством. Кроме того, во многих поселениях славян, возникавших в долинах Днепра, Донца и Волхова, налаживались примитивные ремесла, включая гончарное и ткацкое. На значимость сельского хозяйства для раннего племенного общества славян указывает преобладание соответствующих культов и природных богов восточнославянского языческого пантеона.

Целью данной работы является изучение быта, культуры, верований и обрядов у восточных славян. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1) Подробно рассмотреть верования восточных славян;

2) Изучить быт и культуру восточных славян;

3) Исследовать обряды у восточных славян.

Для написания данной работы использовалась литература многих авторов.

1. Верования восточных славян

В дохристианский период (до конца X в.) восточные славяне исповедовали языческую религию, сходную с древними верованиями других народов Европы. В основе древних европейских религий лежало одухотворение природы и ее сил, поклонение стихиям, которые олицетворялись в образе различных богов или духов. Особняком от других языческих верований Европы стояла Олимпийская религия, которой следовали древние греки и римляне, но и она начиналась с общеевропейского поклонения природе, лишь потом, в ходе развития древнегреческой цивилизации, в ней появились боги, символизировавшие людей с их достоинствами и пороками. Многие боги и духи, в которых верили прочие европейские народы, включая славян, имеют своих аналогов в религии древних греков и римлян.

Поскольку восточные славяне населяли очень обширную территорию от Прибалтики до степей Восточной Европы, от Карпат до Волги, природные условия в их стране были различны. Поэтому и у разных славянских племен могли существовать некоторые различия в верованиях. Также помимо богов, которые, по мнению древних славян, правили целой природной стихией, у каждого лесного массива, поля, водоема мог быть и свой дух-хозяин. Некоторые суть одни и те же боги и духи у разных славянских племен могли иметь свои названия. Однако на основании археологических, летописных, этнографических и фольклорных данных исследователям удалось восстановить общий облик древних верований, которым были привержены предки современных русских, белорусов и украинцев. Козак Д.Н., Боровский Я.Е. Святилища восточных славян // Обряды и верования древнего населения Украины. Киев, 2009-С.117

Как и у большинства народов Мира вообще, в язычестве древних славян существовало представление о божественном единоначалии. То есть, над всеми многочисленными богами они признавали верховного бога, который мог влиять непосредственно или через младших богов на все происходящие во Вселенной процессы. У восточных славян верховных богов было фактически два. Большинство народа - те, кто не относился к родоплеменной знати, особенно почитали Яра или Ярило (у некоторых племен: Хорос). Так славяне называли солнце, которое считали живым сверхъестественным существом, дарящим людям тепло и свет. Поскольку основой жизни простого народа было сельское хозяйство, напрямую зависящее от солнечного тепла, да и не могли древние не заметить, что от солнца зависит вся жизнь в природе, Яру поклонялись особенно усердно. Он считался началом всей жизни. Древние славяне изображали Яра в виде солнечного диска с нарисованным на нем человеческим лицом. Эта традиция до сих пор сохранилась при рисовании иллюстраций к детским книжкам и мультфильмов. Луна и звезды, которые тоже светились, также одухотворялись славянами и считались с Яром-солнцем в родственных отношениях. Со словом-именем «Яр» связаны многие слова в восточнославянских языках, в том числе русском: «яркий», «яростный (значит, «горячий, жаркий»)». Многие старославянские имена имеют в своем корне имя Яра (Ярослав, Ярополк). Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. - М., 2009-С.157

Родоплеменная знать, основой занятия которой были военные походы и защита племенных земель от нападений врагов, больше почитали бога грозы Перуна. Перун являлся, по-видимому, не исконно славянским богом, а заимствованным у населявших соседствующие с землями славян степи ираноязычных кочевых племен. Гроза, буря с ее вызывающими пожары и способными убить человека молниями ассоциировались у славян с войной - главным делом знатных людей. Будучи богом войны, Перун постоянно требовал кровавых жертв. На его алтарях закалывали скот, а в особых случаях - и людей, выбирая по жребию кого-нибудь из соплеменников. Считалось, что Перун мечет с неба молнии и разгоняет ими злых духов. Если молния убивала человека, то люди полагали, что он наказан так за какие-то грехи. Уверяя оппонента в своей правоте, спорщик восклицал: «Убей меня Перун (если я говорю неправду)!». Именем Перуна славяне торжественно клялись, положив рядом оружие. Во время грозы славяне закрывали окна, перевочивали в доме вверх дном сосуды, чтобы злые духи, преследуемые молниями Перуна, не спрятались в них. Перун изображался в виде сильного и грозного человекоподобного существа с чудовищным свирепым лицом.

Точно неизвестно, были ли Перун и почитаемый у части восточнославянских племен бог огня и неба Сварог, одним и тем же божеством, или это разные боги. Ипатьевская летопись называет Солнце или Даждьбога сыном Сварога. Эта же летопись отмечает, что славяне молились огню, которого тоже считали сыном Сварога и называли Сварожичем.

Очень почитаемым был бог-покровитель скота Волос или Велес. Считалось, что от него зависят приплод и падеж скота, нагул коровами, овцами и свиньями мяса и жира, размер удоя. Поклонялись славяне и богу ветров Стрибогу. «Повесть временных лет» среди славянских языческих богов упоминает некоего Симаргла. Над чем, в представлениях славян, хозяйствовал этот бог, сегодня достоверно установить нельзя, но часть историков отождествляет его с древнеиранским птицеподобным божеством Симургом - вестником между мирами небес (т.е., божественным) и земли (т.е., людей, животных и духов). Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев. Новосибирск, 2007-С.134

Из божеств женского рода была известна Мокошь или Макошь. По разным источникам, ей молились и совершали жертвоприношения, когда надо было вызвать дождь или не запутать нитку при прядении. Возможно, что одни славянские племена почитали ее как богиню плодородия, другие - рукоделия. Именно как божество-рукодельницу ее почитали русские крестьянки уже в Новое время.

Яга или Баба-Яга - богиня, сведения о которой сохранились лишь в фольклоре. Исходя из фольклорных данных, она была, по всей видимости, богиней смерти и проводницей душ умерших из земного мира в мир мертвых, на что указывает наличие у нее одной костяной (т.е., мертвой) ноги. На это же указывает фольклорное описание ее жилища: «избушка на курьих ножках, без окон и дверей». Многие племена востоных славян хоронили покойников в бревенчатых срубах, установленных на окуренных дымом столбах. Другие данные, тоже зафиксированные в фольклоре славянских народов, указывают на то, что Яга была еще и богиней лесов, властвующей над деревьями и кустами, дикими животными. Ягу описывали как демоническую старуху, жадную до человеческой жизни, повелевающую всеми стихиями, несущими горе людям (болезнями, пожарами, ураганами и др.). В сказках описан сюжет, когда Баба-Яга сажает людей, обычно детей, на лопату и засовывает в горящую печь. Здесь ясно описан первобытный обряд инициации, у восточных славян, по-видимому, сохранявшийся очень долго: по достижении определенного возраста ребенка с целью развить у него стойкость перед неизбежными в жизни людей того времени тяжелыми физическими страданиями (болезни, ранения, голод и т.п.) подвергали особому испытанию, помещая в раскаленную огнем камеру. Вероятно, обряд этот проводили жрицы, возможно, той же самой Яги. В сказках герой, которого Баба-Яга обычно хочет съесть, часто останавливает ее решительным требованием встретить его как подобает хозяину встречать гостей: хлебом-солью. Здесь, должно быть, выражено отношение людей к самой смерти: только выдержанный, решительный человек, не теряющий присутствия духа, может благополучно преодолеть смертельную опасность и даже извлечь из подобной ситуации пользу. Седакова О.А. Поэтика Обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян". М., 2012-С.147

Помимо природных стихий и явлений, древние славяне обожествляли духи предков. У каждого рода был свой родоначальник, которому поклонялись все его члены. У разных племен он носил название род, щур, дед, пращур, прадед. Считалось, что он покровительствует всему роду, защищает от опасностей и бед. В критической ситуации славянин призывал дух предка на помощь, и еще в XXв. некоторые суеверные люди привычно произносили заклинание: «Чур (т.е., щур), меня!». Предков женского рода славяне почитали под именем рожаниц. Рожаницы считались покровительницами женских семейных дел: берегли дом и детей от всяких несчастий. Славянские женщины приносили рожаницам в жертву хлеб, сыр, мед, кашу и состриженные детские волосы. Седов В.В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. 2009. вып. 50-С.214

Кроме богов, олицетворявших стихии и явления, славяне почитали духов - хозяев конкретных природных объектов и покровителей конкретного дома. Так, в каждом доме, по представлениям славян, обитал свой домовой дух. Часто его отождествляли с щуром, полагая, что это - дух давно умершего основателя семейства. Здесь явно прослеживаются почитание предков, родителей, и духовная привязанность к умершему родственнику. От домового, как считали славяне, зависит вся жизнь жилища, в котором он обитает: сама целостность дома, здоровье и семейное благополучие хозяев того, их имущество и богатство, здоровье домашних животных. Поэтому домового всячески пытались задобрить, оставляли ему на ночь часть пищи. Переселяясь на другое место, славяне забирали с собой своего домового с помощью специального обряда: клали в корзину или иную тару печную золу либо продукты, заклинаниями «зазывали» туда духа и уносили в новый дом. Без домового, думалось, житья в жилище не будет: хозяйство тут же придет в упадок, скотина вымрет, а семья рассорится и распадется. Домовому приписывали непонятные звуки, если те слышались в доме, болезни членов семьи и домашних животных, счастливые и кошмарные сны. Считалось, что если домового недостаточно почитать, а также плохо следить за домом и хозяйством, нарушать обычаи семейной жизни, то он будет мстить хозяевам дома, мешая в домашних делах, насылая болезни и страшные сны и т.п. Другими мелкими духами, селящимися в домах, были кикиморы - существа женского рода, во многом сходные повадками с домовыми, но в основном лишь вредящие хозяевам.

Славяне верили также в злых духов, вызывавших болезни, смерть или пропажу детей, аналогичных греко-римским ламиям. Сегодня трудно сказать, как эти духи назывались первоначально, но до нашего времени фольклорные представления о них дошли как о буках и бабаях (в современных названиях прослеживается английская и тюркская этимология). Токаpев С.А. Религиозные веpования восточнославянских наpодов XIX - начала XX в. М., 2007-С.152

В славянских мифах встречается некое существо - кот-баюн, чудовище в виде огромной кошки, которое усыпляло людей голосом и поедало их. Образ кота-баюна так или иначе сходен с древнегреческими сиренами и сфинксом, а также мифическими существами многих других народов, олицетворяет скрывающуюся под чем-то красивым и приятным опасность. Возможно также, что в кошачьем облике баюна сохранились воспоминания славян о каких-то живших в Европе в первобытную эпоху крупных хищниках семейства кошачьих (например, пещерном или азиатском льве).

В лесах, как думали славяне, жили лешие. Каждый леший обитал в определенном лесном массиве, управлял населявшими его животными и растениями. Лешим совершались жертвоприношения: на лесных пнях оставляли еду, привязывали к деревьям домашнюю скотину. В лесу человек как нигде оказывался уязвим перед природой: мог заблудиться, стать жертвой диких зверей, получить травму, споткнувшись среди зарослей, и остаться без помощи, поэтому славяне, занимавшиеся охотой и собирательством, отправлявшиеся за дровами, всегда стремились задобрить лесного духа. Лешему приписывалось свойство пугать людей неизвестными звуками, галлюцинациями, ложными голосами сбивать лесных путников с дороги, заставлять человека плутать, двигаясь кругами в лесных зарослях. Леших описывали как обросших шерстью человекоподобных существ с рогами на голове. Этим своим образом, а также иными атрибутами, например, владеть лесными существами и пугать людей, они аналогичны греко-римским божествам Пану, сатирам и силенам. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб., 2008-С.116

Каждый водоем славяне считали владением водяного духа. Водяной управлял обитавшими в нем водными существами, и от него, по мнению древних славян, зависели рыбные уловы, спокойствие и волнение на реке или озере. Поэтому водяным приносили в жертву домашнюю скотину, которую просто топили в водоеме. Третьяков П.Н. Восточнославянские племена. М., 2009-С.178

Сами водоемы славяне считали входом в мир мертвых: поэтому утонувший человек умирает. Согласно славянским верованиям, души умерших могут возвращаться в мир живых на определенное время весной, чтобы насладиться весенним пробуждением природы. Вышедшие из мира мертвых души называли русалками: от слова «русый, руслый», то есть, светлый. Русалки, которых описывали как людей безупречной телесной формы, но с безжизненными лицами, тихо сидели или бродили по берегам водоемов, по другим источникам, водили хороводы пели песни и плели венки. По истечении срока пребывания в мире живых возвращались обратно в мир мертвых. Чаще всего к русалкам причисляли утоновших невинных девушек. Как и вообще, покойников, славяне побаивались русалок: ведь они напоминали живым об их собственном рано или поздно грядущем конце. Существовали поверья, что русалки забирают с собой из мира живых понравившихся им людей, поэтому славяне предпочитали в этот весенний период - русальную неделю, в одиночку не появляться у водоемов, а собираться на берегу группами, купаться и отдавать почтение своим умершим родственникам и знакомым. По другим славянским представлениям, души умерших выглядели как люди очень маленького роста и назывались навь или навье. Считалось, что в мире мертвых люди живут во многом подобно тому, как в мире живых: едят и пьют, радуются и страдают, любят и ненавидят.

Разные племена по-разному хоронили своих умерших. Радимичи, вятичи и северяне знатных покойников сжигали на большой колоде из дров, а кости складывали в глиняный сосуд, который ставили на столб возле дороги. Некоторые племена хоронили покойников как и большинство народов мира - в земле, некоторые - в бревенчатом срубе на столбах, некоторые клали умершего на плот и отправляли плавать в реку или озеро. Знатных людей, особенно племенных военных вождей (князей), часто хоронили в курганах - помещали в глубокую земляную могилу, поверх которой насыпали высокий, издалека видный холм. Затем воины садились вокруг кургана и совершали возле него прощальное пиршество - тризну. Этот обычай аналогичен похоронному обряду кочевых степных народов и древних народов Северного Кавказа. С покойником в могилу клали различные предметы быта, оружие и ценности, которые, как думали славяне, могли пригодиться ему в мире мертвых. У некоторых племен существовал обычай хоронить вместе с мужем одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб., 2008-С.195

С поклонением природным силам у славян были связаны языческие праздники. После зимнего солнцестояния (22 или 23 декабря, зависимости от года) славяне праздновали день Коляды. Группа людей одевалась в лучшие одежды и с песнями и восхвалением божества ходили по домам и деревням, собирая подношения от хозяев. Затем собранное, вероятно, торжественно приносили в жертву. На стол в этот день клали рукоять плуга: для защиты полей от мышей и кротов. В день летнего солнцестояния (20 или 21 июня) справлялся один из самых торжественных славянских праздников - день Купалы, бога изобилия, в древности, скорее всего, отождествлявшийся с Яром. Считалось, что в этот день Яр выезжал из своего дома на трех конях (явная аналогия с древнегреческим Гелиосом) на встречу с Месяцем - своим родственником или сватом, и мир богов и духов как никогда становится близок к миру людей. Славяне верили, что в день Купалы особенно хорошо видны признаки жизни и деятельности сверхъестественных сил: солнце пляшет и рассыпает по небу огненные искры, деревья движутся, переходят с места на место и общаются между собой шумом ветвей, реки блестят серебром. Яру приносили в жертву белого петуха - птицу, которая своим криком приветствует восход солнца, а в реке топили чучело холода и смерти - Мары. Люди собирали травы, которые, как считалось, приобретают полезные свойства, купались в реке, полагая, что это исцеляет от болезней. Очищались от зла и злых духов, разжигая костры и прыгая через них, а также прогоняли скотину между двух больших костров - «через огонь».

Существовали ли у славян постоянные жрецы, точно неизвестно. Возможно, у более культурно развитых племен существовал жреческий класс, а у менее развитых роль жрецов выполняли вожди, родовые старшины, домохозяева. Возможно, одним богам поклонялись через посредников в виде жрецов, а другим - непосредственно. Летописи иногда упоминают о волхвах - служителей языческого культа, упорно сопротивлявшихся распространению Христианства. Фольклор отождествляет волхвов с колдунами, отсюда: «волшебство, волшебный». Поэтому точно нельзя сказать, были ли волхвы особой прослойкой общества, от имени общины приносившей жертвы языческим богам и испрашивавшей их благоволения для всего рода либо племени, или просто кем-то вроде подвижников, считавшимися особенно близкими к миру богов. Елеонская Е.Н. Обереги скота у восточных славян при первом весеннем выгоне в поле / Сельскохозяйственная магия // Русское колдовство. М., 2012-С.135

Языческие богослужения славян совершались в специально оборудованных святилищах - капищах (от «капь - идол»). При капище находился алтарь - требище (от «треба - жертва»). Все данные о древнеславянских святилищах собраны историками на основе археологических данных, так как сохранившиеся летописи ничего о языческих храмах не упоминают. Местом для капища славяне обычно избирали поляну среди заболоченного леса или вершину холма. Выравнивалась и огораживалась одним - двумя рвами и земляными валами площадка округлой формы, в центре которой делалось возвышение или, наоборот, углубление, где помещался идол. Идол представлял собой деревянный столб, обточенный в виде божества, которому посвящалось капище. Одним из наиболее известных древнеславянских святилищ является Перынское святилище, раскопанное и исследованное археологами А. Арциховским (1948) и В. Седовым (1951 - 1952) в шести километрах от Великого Новгорода между реками Волхов, Прость и Ракомка близ озера Ильмень. Согласно Новгородской летописи, здесь стоял идол Перуна, в 980 г. установленный воеводой Добрыней по распоряжению киевского князя Владимира, а в 988 г. после крещения Руси срубленный и сброшенный в Волхов по указанию архиепископа Иоакима Корсунянина и того же воеводы Добрыни. По данным археологических исследований, ров, окружавший площадку капища, был выполнен в виде цветка, имея дугообразные выступы снаружи, а дно его состояло из кольца разделенных валиками углублений, в которых разжигались ритуальные костры. На восточном выступе рва огонь горел постоянно. Помимо статуи Перуна, вокруг находились идолы других божеств. От имени Перуна получило название и урочище, в котором располагалось святилище - Перынь. Бывшее назначение этого места, даже когда сами останки святилища были со временем поглощены землей, прочно сохранилось в народной памяти. Даже в XIX в. моряки, проплывая из Балтики на Ильмень, бросали в воду монеты - в жертву Перуну. Идол Перуна, согласно народной молве, каким-то образом попал из Волхова в Днепр, по которому приплыл в Запорожье и там, превратившись в семиглавого змея, стал похищать девушек. Седов В.В. Одежда восточных славян VI-IX вв. н.э. // Древняя одежда народов Восточной Европы. М., 2009-С.168

Рис. 1 Перынское святилище. Реконструкция археологов

При раскопках в Новгороде находят деревянные палочки с выточенной на одном конце головой мужчины. По-видимому, они служили «домашними идолами» и изображали домового, которому поклонялась семья. Кроме идолов, культовое значение имели амулеты - мелкие предметы, имеющие, по представлениям народа, сверхъестественную способность приносить удачу, оберегать от зла. Амулеты изготовлялись из металла, их носили на груди, подвешивая за цепочки. Амулеты могли иметь различный вид, связанный, должно быть, с их конкретным предназначением. При археологических раскопках из остатков древнеславянских жилищ и курганов извлекают амулеты в виде ложечек, маленьких мечей, фигурок животных и т.д. Амулеты, которые, по представлениям славян, защищали от несчастий, болезней, дурного глаза, назывались оберегами. Одним из видов языческих обрядов было ритуальное гадание, например, на игральных костях, по случайному расположению которых славяне пытались предсказывать будущее. Седов В.В. Одежда восточных славян VI-IX вв. н.э. // Древняя одежда народов Восточной Европы. М., 2009-С.215

Рис. 2 Амулеты-обереги древних славян, найденные при археологических раскопках

После крещения Руси власти древнерусского государства повели беспощадную борьбу с язычеством. Однако в то время государство еще было не в состоянии глубоко контролировать все стороны общественной жизни во всех областях обширной русской земли. Языческие верования сохранялись еще очень долго. Впоследствии, уже когда христианская религия прочно утвердилась во всех землях восточных славян, языческие представления в сознании непросвещенного народа (коего тогда было абсолютное большинство) смешались с христианским учением. Некоторые языческие боги были практически совершенно забыты, другие же боги и духи потеряли свою божественность и стали отождествляться с упоминающимися в Библии демонами, либо с душами проклятых, не причащенных, а потому не попавших на небеса людей, или просто представляться, как невидимые, не имеющие божественных способностей, но реальные существа. Такая смесь христианских и языческих представлений называется в науке народным христианством. Церковь обычно негативно относилась к пережиткам языческих верований в сознании христиан, так как стойкость их нередко приводила к тому, что люди боялись народных демонов больше, чем Бога. Но священникам часто трудно было объяснить неграмотному народу, отчего происходят те или иные природные явления и закономерности, сильно влияющие на жизнь людей как в хорошую, так и в плохую сторону. Ответ: «по воле Божьей» простой народ не всегда устраивал, а естественные науки не были развиты в течение еще многих столетий, и только в XX в. естествознание было донесено до сельских жителей. Вплоть до советского времени и всеобщего просвещения деревенские жители ходили в церковь, исповедовались, причащались и готовились к загробной жизни и Судному Дню, и в то же время приносили жертвы домовым, ублажали леших, боялись выхода из воды русалок. И даже в наше время еще можно встретить людей, которым лесные и водяные духи не кажутся слишком уж фантастическими. А во многих областях России даже в городах все еще существуют традиции справлять древнеславянские языческие праздники и некоторые обряды (Масленица, Коляда и др.), хотя часто их приверженцы уже не знают об их корнях и изначальном смысле. Елеонская Е.Н. Обереги скота у восточных славян при первом весеннем выгоне в поле / Сельскохозяйственная магия // Русское колдовство. М., 2012-С.187

2. Быт и культура восточных славян

О культуре славянских племен известно немного. Дошедшие до нашего времени образцы прикладного искусства свидетельствуют о развитии ювелирного дела. В VI-VII вв. возникает письменность. Существенной чертой древнерусской культуры является религиозно-мистическая окраска почти всех ее проявлений. Древние славяне были язычниками: верили в злых и добрых духов, обожествляли силы природы (отсюда и многобожие). Важнейшими богами славян были Перун - бог грома, молнии, войны; Сварог - бог огня; Велес - покровитель скотоводства; бог солнца - Даждьбог. Повсеместно распространен обычай сожжения умерших, возведение над погребальными кострами курганов, куда складывались вещи, оружие, пища. Рождение, свадьба, смерть сопровождались особыми обрядами.

Разложение родовых отношений, усиление дружин и княжеской власти сказались и на языческом культе. Над умершими князьями насыпали огромные курганы. Начали строиться языческие храмы, появились каменные изваяние божеств - идолы. Однако это была еще не религия, а только религиозные верования. Тимощук Б.А. Восточно-славянская община VI - X вв. М., 2009-С.164

Обыденные представления древнерусского человека Человек Семья были средоточием жизни человека Древней Руси. Обширная и детально проработанная терминология родственных отношений - одно из лучших тому подтверждений. К сожалению, письменные источники весьма скупо освещают эту строну духовной жизни наших предков. Однако даже косвенные данные позволяют сделать достаточно любопытные выводы.

Судя по всему, наиболее значимыми считались связи, во-первых, между братьями и, во-вторых, между родителями и детьми. “Глубина” родовой памяти редко когда выходила за рамки этих двух поколений родственников. Недаром существительные “брат”, “братья” чаще всех других слов употребляются летописцами. Так, в “Повести временных лет” они встречаются 219 раз (т.е. в среднем 4,6 упоминания на каждую тысячу слов текста; для сравнения: самое употребимое в “Повести” существительное “лето” - встречено 412 раздает 8,8 упоминаний на каждую 1000 слов, а следующее по частоте употребления - “сын” - встречено 172 раза соответственно 3,7 упоминания). Вообще же дети мало занимали летописца. Слова, обозначающие подрастающее поколение (“отрок”, “детя”, “чадо”), встречаются в “Повести временных лет” в десять раз реже, чем существительные, относящиеся ко взрослым мужчинам. Мужская родственная терминология составляет чуть меньше трети всего комплекса летописных существительных, при том, что вообще “родственная” лексика дает 39,4% от всех существительных, употребленных летописцем. Следует также отметить, что старшее поколение (отец-мать; муж-жена) занимает в летописи подчиненное положение по сравнению с младшим (сын-дочь; братья-сестры; дети-чада): 353 и 481 упоминание соответственно. Причем проблема “отцов и детей” в русском средневековье принимала вид проблемы “сыновей и родителей”: отношения между сыновьями, с одной стороны, и родителями (отец, мать) в другой, дают 355 упоминаний. Приблизительно те же тенденции удается проследить и на материале восточнославянской антропонимики, при анализе собственных имен, которые носили люди в Древней Руси. К их числу относятся личные имена, прозвища, клички, отчества и фамилии. Личные имена - это имена, которые присваиваются людям при рождении и под которыми они известны в обществе. В древней Руси различались канонические и неканонические имена. Hовиков H.В. Обpазы восточнославянской волшебной сказки. Л., 2007-С.133

Каноническое имя - “истинное”, “настоящее” имя человека, закрепленное традициями христианской религии. В отечественных источниках к числу канонических обычно относятся православные имена, взятые из церковного календаря, где имена канонизированных святых перечислены по месяцам и дням их памяти (так называемые календарные, или агиографические имена). На ранних стадиях развития феодального общества каноническими были, как правило, только крестные (крестильные, церковные), монашеские, (иноческие) и схимнические имена. Крестное имя давалось человеку при крещении. Оно обычно выбиралось священником из церковного календаря в соответствии с именем святого, память которого праздновалась в день рождения или крещения человека. Встречаются и иные мотивы присвоения человеку того или иного имени. Крестильное имя в ранних источниках упоминается редко, обычно лишь в сообщениях о смерти данного лица или в текстах, написанных после его кончины. Елеонская Е.Н. Обереги скота у восточных славян при первом весеннем выгоне в поле / Сельскохозяйственная магия // Русское колдовство. М., 2012-С.181

3. Обряды у восточных славян

В древних памятниках довольно часто говорится о водяных культах язычников. Прежде всего, это молитвы у воды, жертвоприношения. Жертву клали или выставляли на берегу, и ее должна была поглотить боготворимая стихия. Некоторые старинные памятники (например, «Слово Иоанна Златоуста о том, как поганые кланялись идолам») объясняют, из чего состояла такая жертва. Оказывается, в воде топили кур. Это известие подтверждается сообщением Льва Диакона, согласно которому воины Святослава погружали в воды Дуная живых петухов. Безусловно, среди русских воинов было много киевлян.

Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир, а поэтому и поклонялись ей. Они населяли воды различными божествами - морянами, водяными, русалками. Боготворились ими и особые женские водяные существа - берегини, культ которых связан с водой. О почитании берегинь осталось немало свидетельств в речах проповедников против язычества. В том же «Слове Иоанна Златоуста» сказано, что на Руси поклонялись «и речкам, и источникам, и берегиням».

По представлениям древних, поклонение воде и источникам должно было спасать от засухи, орошать поля. Поклоняясь водяным божествам, восточные славяне клялись ими, очищались водой как священной стихией, приносили в жертву цветы, пищу, кур. Водяным существам посвящались особые праздники для свершения перед ними торжественных служб и обрядов. Такие праздники возле воды отмечались и в начале и в середине лета. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб., 2008-С.174

Летний праздник с 23 на 24 нюня происходил возле воды (речек, озер, прудов) в честь древнего языческого бога Купалы. Некоторые исследователи, в том числе и автор «Синопсиса» 1674 года, считали, что это был праздник Купала - бога земных плодов, урожая, достатка и воды. Однако есть основания считать, что первоначальной была богиня Купала, могущество которой распространялось на все полевые прорастания. То, что под именем мифической Купалы на Руси подразумевалось существо женского рода, подтверждается и обрядовыми играми, где богиню представляло дерево - ива, которое часто упоминается в купальских песнях. Иногда место дерева занимала кукла или девушка, которую называли царицей, купайлой или мареной.

На праздник Купалы возле воды собирались девушки и парни, раскладывали костры, прыгали через них, пели песни, жгли березовую кору. Девушки плели венки и пускали их на воду. Прыганье через огонь, купанье на заре, хороводы вокруг костров имели особый магический смысл - очищение от грехов.

Почитание лесов и рощ

Как указывает летопись, киевляне поклонялись деревьям, то есть почитали леса и рощи, посвящая их богам. Отдельные рощи у славян обожествлялись полностью: в них не разрешалось ловить птиц, зверей, рубить деревья. Нарушителей ожидало суровое наказание, иногда смерть. Леса и рощи считались жилищами богов. Поэтому здесь, иногда возле отдельных деревьев, поклонялись божеству, вели богослужение, приносили жертвы. На почитание деревьев у славян указывают иностранные источники, народные предания. В «Уставе» Владимира и церковных судах, например, говорится о тех, «кто молится в роще». О поклонении деревьям упоминается в житии Константина Муромского, о жертвоприношениях рощам - в Густынской летописи. Седов В.В. Одежда восточных славян VI-IX вв. н.э. // Древняя одежда народов Восточной Европы. М., 2009-С.116

По мнению ученых, почитание священных деревьев наряду с обожествлением воды и культом огня под овином составляют главнейшие черты народной веры наших предков. Эта вера у племен, живших преимущественно земледелием, была связана с сельским хозяйством, то есть эти культы имели хозяйственное значение.

Кроме поклонения воде и деревьям, восточные славяне почитали как особые божества солнце, луну, звезды и огонь. Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. - М., 2009-С.208

Обожествление солнца

Солнце почиталось восточными славянами издавна. Недаром арабский писатель X века Аль-Масуди называет славяноязычников солнцепоклонниками.

В апокрифе XII века «Хождение Богородицы по мукам» среди других славянских богов упоминается и бог Солнце. К солнцу как к божеству обращается в плачемолении Ярославна. Вот как об этом пишет автор «Слова о полку Игореве»:

восточный славянин языческий обряд

Ярославна рано плачет

в Путивле на забрале, приговаривая:

«Светлое и тресветлое солнце!

Для всех ты тепло и прекрасно.

Зачем, господин, простерло ты горячие свои лучи

на воинов моего милого?

В поле безводном жаждою им луки согнуло,

горем им колчаны заткнуло?..»

Да и главные герои «Слова о полку Игореве» Олег и Игорь считали себя внуками бога Солнца.

Бесспорно, древний славянин видел в солнце могущественного подателя тепла и света, представляя его раскаленным небесным огнем, колесом, от которого всецело зависели его жизнь и благополучие. Смены времен года вызывали представления об умирающем и оживающем боге. О солнце говорили как о живом существе: оно пробуждается ото сна, садится, прячется за тучи. Телегин С.М. Мифология восточных славян. М., 2010-С.196

Солнцем клялись при заключении мирных договоров: клятвы и заклинания провозглашались в сторону восхода божественного светила. Часто жрецы, волхвы и другие служители верховного божества на земле выступали от его имени. Красному солнцу, оживляющему всю природу, посвящались и особые праздники - Ивана Купала, Коляды, проводов. Они сопровождались обрядовыми играми, танцами и песнями, в которых люди прославляли солнце, просили у него дождя и урожая. Однако солнце бывало не только добрым. Как живое существо, оно гневалось на людей, иногда приносило и несчастья. В «Слове о полку Игореве» солнце своими горячими лучами губит воинов князя Игоря.

Как видим, более всего почитали славяне светлое-тресветлое солнце. Поэтому и неудивительно, что красному солнцу поклонялись Кий, Щек и Хорив, их воины и рядовые киевляне. Со временем они могли называть солнце Трояном. Недаром имя этого божества четыре раза упоминается в «Слове о полку Игореве» при указании «веков Трояна», «земли Трояна», «тропы Трояна» и «седьмого века Трояна». Макашина Т.С. Ильин день и Илья-пророк в народных представлениях и фольклоре восточных славян. - В кн.: Обряды и обрядовый фольклор. М., 2008-С.152

Первоначальное значение Трояна заключается в триедином божестве, признававшемся многими религиями древних народов во все периоды человеческой цивилизации. В Древней Руси слово Троян толковали как три солнца в одном, то есть три Яна.

Другие восточнославянские племена, соседи полян, могли называть солнечное божество по-своему. Поэтому в древних памятниках встречаем такие имена солнца у восточных славян, как Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.

Почитание огня. Сварог

Другим богом, которого почитали киевляне, был Огонь. В древнейшие времена и во время Кия его могли называть Сварогом. Ведь в представлении древних именно Сварог олицетворял Небо и был богом, зажигающим огонь и дающим жизнь солнцу, то есть был отцом Сварожича и Даждьбога - двух самых могущественных богов на Руси. Кроме того, имя Сварога, верховного бога славян, и его происхождение связывают с санскритскими словами, обозначающими свет, солнце на небе. А это подтверждает, что Сварог в древние времена был богом света, неба и всего мира, подобно древнейшему главному божеству греков Урану.

Верховный повелитель мира, властелин небесного огня Сварог в переводных памятниках XII века отождествляется с греческим Гефестом, богом огня и богом-кузнецом. Так, в рассказе о Свароге-Гефесте в Ипатьевской летописи даны выписки из хроники Иоанна Малалы. Во времена Сварога, отметил летописец, люди научились «ковать оружие», овладели искусством кузнечного ремесла. С именем Сварога связана также борьба за моногамную семью, единобрачие, в связи с чем его считали покровителем брака и семьи. Седов В.В. Восточные славяне в VI - XIII веках. М., 2012-С.119

Заключение

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о «Кащеевой смерти», о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Список литературы

1. Елеонская Е.Н. Обереги скота у восточных славян при первом весеннем выгоне в поле / Сельскохозяйственная магия // Русское колдовство. М., 2012.

2. Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. - М., 2009

3. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб., 2008

4. Козак Д.Н., Боровский Я.Е. Святилища восточных славян // Обряды и верования древнего населения Украины. Киев, 2009

5. Макашина Т.С. Ильин день и Илья-пророк в народных представлениях и фольклоре восточных славян. - В кн.: Обряды и обрядовый фольклор. М., 2008

6. Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев. Новосибирск, 2007

7. Hовиков H.В. Обpазы восточнославянской волшебной сказки. Л., 2007

8. Седакова О.А. Поэтика Обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян". М., 2012.

9. Седов В.В. Восточные славяне в VI - XIII веках. М., 2012

10. Седов В.В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. 2009. вып. 50

11. Седов В.В. Одежда восточных славян VI-IX вв. н.э. // Древняя одежда народов Восточной Европы. М., 2009

12. Телегин С.М. Мифология восточных славян. М., 2010

13. Тимощук Б.А. Восточно-славянская община VI - X вв. М., 2009

14. Токаpев С.А. Религиозные веpования восточнославянских наpодов XIX - начала XX в. М., 2007.

15. Третьяков П.Н. Восточнославянские племена. М., 2009

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Восточные славяне в VI-VIII вв. Первые свидетельства о славянах. Территория восточных славян. Общественный строй восточных славян, роль общины и городов. Культура восточных славян в VI-VIII вв. Различные сферы культуры восточных славян и язычество славян.

реферат , добавлен 13.01.2009


Происхождение восточных славян. Первые упоминания о венедах. Основные занятия восточных славян в степной и лесостепной полосе. Языческая религия, отражающая отношение славян к стихийным силам природы. Образование государства у восточных славян.

контрольная работа , добавлен 24.04.2009


Формирование единой древнерусской государственности. Происхождение древних славян. Миграционная теория происхождения славян. Хозяйство, социальные отношения восточных славян. Ремёсла. Торговля. Путь "из варяг в греки". Религия восточных славян.

реферат , добавлен 24.11.2008


Происхождение, начало и ранняя история славян. Особенности общественного строя, материальной и духовной культуры восточных славян. Протогосударственные образования восточных славян в IX в., образование Древнерусского государства - Киевская Русь.

контрольная работа , добавлен 12.12.2010


Территории, на которых жили восточные, западные и южные славяне, их племенные объединения. Защита поселений от нашествия врагов. Жилище и быт древних славян, основные занятия. Внутреннее устройство их домов. Вера славян, их божества и покровители.

презентация , добавлен 06.10.2015


Восточные славяне и становление их государственности, теории происхождения термина "Русь", сведения об общественном и политическом строе восточных славян. Образование славянского государства, объединение крупнейших политических центров древних славян.

контрольная работа , добавлен 31.01.2010


Расселение и географическое положение восточных славян. Рождение Киевской державы. Русско-славянское государство и Византия. Божества и религиозные представления восточных славян. Внешнеполитическая деятельность Киевской Руси. Родо-племенные союзы.

реферат , добавлен 09.02.2010


Происхождение и особенности территориального расселения восточных славян. "Повесть временных лет" – первая русская летопись - наиболее серьезный письменный источник. Особенности материальной и духовной культуры, религия, общественный строй славян.

реферат , добавлен 04.12.2010


Специфика передачи истории восточных славян в VIII - IX веках в летописи Нестора. Племенные союзы в борьбе с хазарскими племенами. Уровень развития земледелия, ремесел, городов и торговли. Религиозные воззрения и пантеон восточнославянских племен.

контрольная работа , добавлен 07.02.2012


Происхождение и особенности территориального расселения восточных славян, основные этапы и направления данного процесса, временные рамки. Восточные славяне в древности: специфика материальной и духовной культуры, быт и традиции, общественный строй.

Древние славяне: нравы, обычаи, верования

Введение

4. Двоеверие

Заключение

Список литературы

Введение

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Древнерусская культура - особый феномен в истории мировой культуры. Сложившись под множеством влияний и течений она в короткое время (XI - XII) вв. поставила Древнее Русское государство в ряд наиболее развитых держав и Европы, и мира. Достаточно вспомнить, что Русь этого периода постоянно именуется в иностранных источниках как "страна городов".

В данной работе предпринята попытка исследования такого аспекта жизни древних славян как их нравы, обычаи и верования. Тема эта неисчерпаемо, поэтому в данной работе предлагается рассмотреть ее в историческом аспекте. Прежде всего, решено обратиться к такому вопросу как жизнь, быт обычаи и верования восточных славян до принятия христианства. А затем рассмотреть те изменения в культуре славян, которые произошли с принятием христианства, а также проанализировать роль крещения и христианства в складывании древнерусской культуры.

1. Жизнь, быт, обычаи и верования восточных славян в эпоху раннего средневековья

Основным занятием восточных славян было земледелие. Это подтверждается археологическими раскопками, при которых были обнаружены семена злаков (рожь, ячмень, просо) и огородных культур (репа, капуста, морковь, свекла, редька). Выращивались также и технические культуры (лен, конопля). Южные земли славян обгоняли в своем развитии северные, что объяснялось различиями" в природно-климатических условиях, плодородии почвы. Южные славянские племена имели более древние земледельческие традиции, а также имели давние связи с рабовладельческими государствами Северного Причерноморья.

У славянских племен существовали две основные системы земледелия. На севере, в районе густых таежных лесов, господствующей системой земледелия была подсечно-огневая.

Следует сказать, что граница тайги в начале 1 тыс. н.э. была гораздо южнее современной. Остатком древней тайги является знаменитая Беловежская Пуща. В первый год при подсечно-огневой системе на осваиваемом участке деревья подрубали, и они высыхали. На следующий год срубленные деревья и пни сжигали, и в золу сеяли зерно. Удобренный золой участок два-три года давал довольно высокий урожай, потом земля истощалась, и приходилось осваивать новый участок. Основными орудиями труда в лесной полосе были топор, мотыга, заступ и борона-суковатка. Убирали урожай при помощи серпов и размалывали зерно каменными зернотерками и жерновами.

В южных районах ведущей системой земледелия был перелог. При наличии большого количества плодородных земель участки засевали в течение нескольких лет, а после истощения почвы переходили ("перекладывались") на новые участки. В качестве основных орудий использовали рало, а впоследствии деревянный плуг с железным лемехом. Плужное земледелие было более эффективным и давало более высокие и стабильные урожаи.

С земледелием тесно было связано скотоводство. Славяне разводили свиней, коров, овец, коз. В качестве рабочего скота в южных районах использовали волов, в лесной полосе - лошадей. Важное место в хозяйстве восточных славян играли охота, рыболовство и бортничество (сбор меда диких пчел). Мед, воск, меха были основными предметами внешней торговли.

Набор сельскохозяйственных культур отличался от более позднего: рожь занимала в нем еще небольшое место, преобладала пшеница. Совсем не было овса, но были просо, гречиха, ячмень.

Лесные и речные промыслы также были распространены у славян. Охота давала в большей степени пушнину, чем продовольствие. Мед получали при помощи бортничества. Это был не простой сбор меда диких пчел, но и уход за дуплами ("бортями") и даже их создание. Развитию рыболовства способствовало то обстоятельство, что славянские поселения обычно располагались по берегам рек.

Большую роль в экономике восточных славян, как во всех обществах, стоящих на стадии разложения родоплеменного строя, играла военная добыча: племенные вожди совершали набеги на Византию, добывая там рабов и предметы роскоши. Часть добычи князья распределяли между своими соплеменниками, что, естественно, повышало их престиж не только как предводителей походов, но и как щедрых благотворителей.

Одновременно вокруг князей складываются дружины - группы постоянных боевых соратников, друзей (слово "дружина" происходит от слова "друг") князя, своего рода профессиональных воинов и советников князя. Появление дружины не означало на первых порах ликвидации всеобщего вооружения народа, ополчения, но создавало предпосылки для этого процесса. Выделение дружины - существенный этап в создании классового общества и в превращении власти князя из родоплеменной в государственную.

Рост количества кладов римских монет и серебра, найденных на землях восточных славян, свидетельствует о развитии у них торговли. Предметом экспорта было зерно. О славянском экспорте хлеба во II-IV вв. говорит заимствование славянскими племенами римской хлебной меры - квадрантала, получившего название четверик (26, 26л) и существовавшем в русской системе мер и весов до 1924 г. О масштабах производства зерна у славян свидетельствуют найденные археологами следы ям-хранилищ, вмещавших до 5 т зерна.

По археологическим данным мы можем судить в какой-то степени о быте древних славян. Их располагавшиеся по берегам рек поселения группировались в своего рода гнезда из 3-4 поселков. Если между этими поселками расстояние не превышало 5 км, то между "гнездами" оно достигало не менее 30, а то и 100 км. В каждом поселке жило несколько семей; иногда они исчислялись десятками. Дома были небольшие, типа полуземлянок: пол на метр-полтора ниже уровня земли, деревянные стены, глинобитная или каменная печь, топящаяся по-черному, крыша, обмазанная глиной и порой доходящая концами кровли до самой земли. Площадь такой полуземлянки была обычно невелика: 10-20 м2.

Несколько поселков, вероятно, составляли древнеславянскую общину - вервь. Прочность общинных институтов была настолько велика, что даже повышение производительности труда и общего уровня жизни далеко не сразу привели к имущественной, а тем более социальной дифференциации внутри верви. Так, в поселении X в. (т.е. когда уже существовало Древнерусское государство) - городище Новотроицком - не обнаружено следов более и менее богатых хозяйств. Даже скот был, видимо, еще в общинном владении: дома стояли очень тесно, порой соприкасаясь крышами, и не оставалось места для индивидуальных хлевов или загонов скота. Прочность общины на первых порах тормозила, несмотря на сравнительно высокий уровень развития производительных сил, расслоение общины и выделение из нее более богатых семей.

Приблизительно в VII - VIII вв. ремесло окончательно отделяется от земледелия. Выделяются специалисты-кузнецы, литейщики, мастера золотых и серебряных дел, позднее гончары. Ремесленники обычно концентрировались в племенных центрах - градах или на городищах - погостах, которые из военных укреплений постепенно превращаются в центры ремесла и торговли - города. Одновременно города становятся оборонительными центрами и резиденциями носителей власти.

Города, как правило, возникали при слиянии двух рек, так как такое расположение обеспечивало более надежную защиту. Центральная часть города, окруженная валом и крепостной стеной, называлась кремлем или детинцем. Как правило, со всех сторон кремль был окружен водой, так как реки, при слиянии которых строился город, соединялись рвом, наполненным водой. К кремлю примыкали слободы - поселения ремесленников. Эта часть города называлась посадом.

Древние славяне были язычниками, обожествлявшими силы природы. Главным богом был, по-видимому, Род, бог неба и земли. Он выступал в окружении женских божеств плодородия - Рожаниц. Важную роль играли также божества, связанные с теми силами природы, которые особенно важны для земледелия: Ярило - бог солнца (у некоторых славянских племен он назывался Ярило, Хорос) и Перун - бог грома и молнии. Перун был также богом войны и оружия, а потому его культ впоследствии был особенно значителен в дружинной среде. В России, до введения христианской веры, первую степень между идолами занимал Перун, бог молнии, которому славяне еще в VI веке поклонялись, обожая в нем верховного Мироправителя. Кумир его стоял в Киеве на холме, вне двора Владимирова, а в Новгороде над рекою Волховом был деревянный, с серебряною головою и с золотыми усами. Известны также "скотий бог" Волос, или Белее, Даждьбог, Стрибог, Самаргла, Сварог (бог огня) Мокоша (богиня земли и плодородия) и др. Богам приносили жертвы, иногда даже человеческие. Языческий культ отправлялся в специально устроенных капищах, где помещался идол. Князья выступали в роли первосвященников, но были и особые жрецы - волхвы и кудесники. Язычество сохранялось и в первое время существования Древнерусского государства, а его пережитки сказывались еще несколько веков.

В договоре Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в верности, имея к нему особенное уважение, так как он считался покровителем скота, главного их богатства. - Сии. Бог веселья, любви, согласия и всякого благополучия именовался в России Ладо; ему жертвовали вступающие в брачный союз. Славяне охотно умножали число идолов своих и принимали чужеземных. Русские язычники ездили в Курляндию и в Самогитию для поклонения кумирам; следственно, имели одних богов с латышами. Купалу, богу земных плодов, жертвовали перед собиранием хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая для того прозвана в народе Купальницею. Молодые люди украшались венками, раскладывали ввечеру огонь, плясали около его и воспевали Купала. Память сего идолослужения сохранилась в некоторых странах России, где ночные игры деревенских жителей и пляски вокруг огня с невинным намерением совершаются в честь языческого идола.

декабря язычники русские славили Коляду, бога торжеств и мира. Накануне Рождества Христова, дети земледельцев собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадание кажутся остатком этого языческого Праздника.

Желая выразить могущество и грозность богов, славяне представляли их великанами, с ужасными лицами, со многими головами. Греки хотели любить своих идолов (изображая в них примеры человеческой стройности), а славяне только бояться; первые обожали красоту и приятность, а вторые-одну силу и, еще не довольствуясь собственным противным видом истуканов, окружали их гнусными изображениями ядовитых животных: змей, жаб, ящериц и проч.

Священники именем народа приносили жертвы и предсказывали будущее. В древнейшие времена славяне заклали в честь Богу невидимому одних волов и других животных; но после, омраченные суеверием идолопоклонства, обагряли свои требища кровию христиан, выбранных по жребию из пленников или купленных у морских разбойников. Жрецы думали, что идол увеселяется христианскою кровию, и к довершению ужаса пили ее, воображая, что она сообщает дух пророчества. В России также приносили людей в жертву, по крайней мере во времена Владимировы. Балтийские славяне дарили идолам головы убиенных опаснейших неприятелей.

У славян существовал годовой цикл земледельческих праздников в честь солнца и смены времен года. Языческие обряды должны были обеспечить высокий урожай, здоровье людей и скота.

Особыми обрядами сопровождались важнейшие события в жизни человека - рождение, свадьба, смерть. Погребение мертвых было также действием священным между языческими славянами. Старейши на деревни объявлял жителям смерть одного из них посредством черного жезла, носимого со двора на двор. Все они провожали труп с ужасным воем, и некоторые женщины, в белой одежде, лили слезы в маленькие сосуды, называемые плачевными. Разводили огонь на кладбище и с сжигали мертвого с его женою, конем, оружием; собирали пепел в урны, глиняные, медные или стеклянные, и зарывали вместе с плачевными сосудами.

Иногда сооружали памятники: обкладывали могилы дикими камнями или ограждали столпами. Печальные обряды заключались веселым торжеством, которое именовалось стравою и было еще в VI веке причиной великого бедствия для славян: ибо греки воспользовались временем сего пиршества в честь мертвых и наголову побили их войско.

Славяне российские - кривичи, северяне, вятичи, радимичи - творили над умершими тризну: показывали силу свою в разных играх воинских, сжигали труп на большом костре и, заключив пепел в урну, ставили ее на столпе в окрестности дорог.

О культуре славянских племен известно мало. Это объясняется крайне скупыми данными источников. Меняясь с течением времени, народные сказки, песни, загадки сохранили значительный пласт древних верований. Устное народное творчество отражает разнообразные представления восточных славян о природе и жизни людей.

До наших дней дошло очень немного образцов искусства древних славян. В бассейне реки Рось был найден интересный клад из вещей VI-VII вв., среди которых выделяются серебряные фигурки коней с золотыми гривами и копытами и серебряные изображения мужчин в типичной славянской одежде с узорчатой вышивкой на рубахе. Для славянских серебряных изделий из южнорусских областей характерны сложные композиции из человеческих фигур, зверей, птиц и змей. Многие сюжеты в современном народном искусстве имеют очень древнее происхождение и мало изменились с течением времени.

Любя воинскую деятельность и подвергая жизнь свою беспрестанным опасностям, наши предки мало успевали в зодчестве, требующем времени, досуга, терпения, и не хотели строить себе прочных домов: не только в шестом веке, но и гораздо попозже обитали в шалашах, которые едва укрывали их от непогод и дождя.

2. Крещение Руси и его последствия

Точно установленные факты распространения христианства на Руси относятся к IX-X вв., когда крещение стали принимать представители киевской знати и дружинников, а в столице уже существовала в середине X в. церковь св. Ильи. По-видимому, можно говорить о существовании различных общин и направлений этого учения: такие слова как "крест", "алтарь", "церковь", "пастырь" имеют западное происхождение. Византийская церковь, кроме того, не употребляла колоколов и не знала понятия "десятина". Распространению новой религии способствовало и расширение международных связей Руси. Религиозная реформа, осуществленная Владимиром Святославичем в эту эпоху, являлась закономерным шагом: в IX в. христианство приняли Болгария и Чехия, в X в. Польша, Дания и Венгрия, в XI в, - Норвегия и Швеция, что в целом завершало процесс формирования европейской цивилизации. Окончательный выбор Русью восточного варианта христианства - православия, был обусловлен как давними связями с Константинополем, так и традициями восточной церкви: ее тесной зависимостью от светской власти и допущением богослужения на родном языке. Умелое использование внутреннего кризиса в Византии позволило русской дипломатии избежать при принятии христианства вассальной зависимости от империи и утвердить международный авторитет Руси. Император Византии Василий II в 987 г. вынужден был обратиться к Владимиру за помощью в борьбе против мятежного полководца Варды Фоки. Князь обязался послать на помощь войска и принять крещение в обмен на согласие Василия II выдать за него замуж свою сестру Анну. После разгрома мятежника Фоки (с помощью 6-тысячного русского войска) Василий II не спешил с исполнением взятого на себя обязательства; тогда Владимир с войском вторгся в византийские владения в Крыму и захватил Херсонес. Это заставило Константинополь поспешить с бракосочетанием и восстановить мирные отношения.

О дате и обстоятельствах этого события ученые спорят до сих пор, что обусловлено трудностью анализа разноязычных источников с различной системой летосчисления. Но когда бы ни произошло крещение Владимира и его подданных (между 988-990 гг.), этот шаг означал прежде всего проведение крупной государственной реформы: на Руси появился новый общественный институт - православная церковь. Появившись в патриархальном обществе, церковь, как более зрелая структура, помогала становлению Древнерусского государства и взяла на себя часть его функций. В ее руках находился суд по семейно-брачным и наследственным делам, наряду с "Русской Правдой" действовал переведенный с греческого кодекс церковного права - Номоканоцили Кормчая книга. В ведении церкви находились определенные категории населения: лекари, клирошане, паломники. Там же оглашались указы, хранились документы, эталоны мер и весов. Духовенство как носитель знаний и грамотности выступало в качестве школьных учителей. В свою очередь княжеская власть обеспечивала церковь материально: в X-XI вв. - за счет десятины (отчислений от княжеских доходов - штрафов, пошлин и т.д.), а позже передавала епископам и монастырям села с крестьянами.

Важной функцией церкви стала забота о нищих и обездоленных. В этой сфере церковные власти поощряли милостыню, устраивали богадельни; в "церковном доме" могла найти убежище незамужняя женщина с ребенком; под особым покровительством находились паломники, "хромцы и слепцы".

Наступая на традиционные общинные права и обычаи, церковь усиливала контроль за поведением людей в наиболее консервативной и труднодоступной для государственного вмешательства сфере семейного быта. Грамоты новопоставленным пастырям предписывали им неуклонно выполнять свои повседневные обязанности в гуще мирской жизни. Священники уговаривали господ "миловать свою челядь" и терпеливо приучали к исполнению христианских заповедей своих прихожан, которые "без стыда и срама" имели по несколько жен и наложниц, играли свадьбы без венчания с буйными плясками, "гудением и плесканием", не признавали постов, устраивали языческие "игрища", и "творили насилье" прямо в храме.

Не менее трудным делом для духовенства было заставить вчерашних язычников "молвити своя грехи" духовному отцу - белому или черному священнику, призванному контролировать повседневную жизнь своих прихожан. Надо было добиться стыда и раскаяния (и привычки осознавать свои прегрешения), не отпугивая при этом строгостью наказания, чтобы грешник "в отчаянье не впал". По грехам и "по силе" каждого после исповеди назначалась епитимия, а при огласке какого-либо бытового "грехопадения" виновники представали перед закрытым епископским судом, "мирян не припущая".

Активно участвовала церковь и в процессе распространения христианства: с расширением границ княжеских владений строились новые храмы, а в городах основывались епископские кафедры. В свою очередь, князья стремились обеспечить себе поддержку со стороны влиятельных церковных корпораций и боролись за право покровительства отечественным святыням - таким, например, как мощи князей Бориса и Глеба. В период раздробленности епископы вмешивались в политическую борьбу на стороне "своих" князей. Так, владимирское духовенство помогло Андрею Боголюбскому в утверждении патронального культа Богородицы перенесением из Киева на север почитаемой иконы Богоматери - будущей Владимирской - и введением не санкционированного Константинополем и киевским митрополитом праздника Покрова. Случались (у того же Андрея и других князей) и конфликты с церковными иерархами и монастырями, но все же через 200 лет после крещения Руси православная церковь стала важным и влиятельным институтом в феодальной общественной структуре: уже в конце XI в. Киево-Печерский монастырь принял "волости" от князя Ярополка Изяславича и обзавелся "рабами", а в XII в. земельные владения получают и епископы.

При помощи разработанного вероучения и стройной организации Русская православная церковь стремилась освятить и укрепить общественный строй. Но если бы дело было только в насаждении сверху в угоду узкой правящей прослойке системы ценностей, чуждой подавляющему большинству населения, то оно было бы обречено на провал: внедрить силой никакую идею нельзя. Утверждение новой религии означало и переворот в мировоззрении людей, которым христианство предложило иную по сравнению с язычеством систему ценностей.

3. Христианское мировоззрение как основа древнерусской культуры

Князя и его дружину вполне устраивал утверждаемый новой верой принцип богоустановленности власти и всего существующего на земле порядка. Принятие христианства было обусловлено и расширением международных связей Руси. Но крещение Руси не только соответствовало интересам верхушки общества.

Новая религия принесла с собой и не известную язычеству идею равенства людей: во-первых, исключила племенные и этнические различия; во-вторых, каждому - от князя до землепашца - предстояло отвечать за свои земные дела на Страшном суде: ни высокое положение, ни богатство не спасали грешника и злодея от геенны огненной, которая доходчиво изображалась художниками на западной стене христианского храма; праведника же за терпение и добрые дела ожидал рай. В новой системе ценностей происхождение и социальный статус человека не имели значения: на Страшном суде смерд вполне мог оказаться более достойным, чем боярин или князь. При этом новая вера не посягала на земные порядки ("Кииждо бо раб своего господина хвалит", - писал знаменитый проповедник XII в. Кирилл Туровский), хотя и осуждала резкий разрыв между евангельскими нормами и реальностью грешного мира. Но само признание равенства - хотя бы только перед Богом - и уверенности в грядущем разрешении всех земных противоречий до определенной степени сдерживало страсти и смягчало остроту социальных конфликтов.

Христианство возвышало личность человека, созданного по образу и подобию Божьему (т.е. человека-творца, создателя, выбирающего своим разумом свой путь и отвечавшего за свои поступки), в отличие от языческих традиций подчинения отдельного человека роду и судьбе-року. Но христианство не только уравнивало людей перед Богом, оно вырывало их из круговорота слепой космологической зависимости: личная ответственность невозможна без свободы личностного выбора и духовной самостоятельности каждого человека, который отныне мог по мере своих сил приобщиться к божественной благодати ("нетоварной энергии"). А навстречу ему раскрывался Бог в человеческом Лице Иисуса Христа, реально соединившем божество со всей природой человека. Личностное восприятие мира как Божьего дара давало христианину и надежду: даже на пороге смертного часа раскаявшийся грешник мог получить прощение и облегчить свою участь.

Новый христианский тип сознания поднимал человека на немыслимую для языческого мироощущения высоту.

Новое истолкование мира и роли человека в нем открыло людям мудрость "чудно" и "дивно" устроенной Вселенной, которое выразил знаменитый полководец и государственный деятель, великий князь Киевский Владимир Мономах:". велий еси, Господи, и чюдна дела твоя, и благословено и хвално имя твое в векы по всей земли. Иже кто не похвалит, ни прославляет силы твоея и твоих великых чудес и доброт, устроенных на сем свете: како небо устроено, како ли солнце, како ли луна, како ли звезды, и тма и свет, и земля на водах положена, Господи, твоим промыслом! Зверье разноличнии, и птица, и рыбы украшено твоим промыслом, Господи! И сему чюду дивуемся, како от персти создав человека, како образи розноличнии в человечоскых лицих - аще и весь мир совокупить, не вси в один образ, но кыи же своим лиц образом, по Божий мудрости.".

Правда, вместе с оптимистическим видением в христианской русской культуре присутствовало и иное, гораздо более мрачное восприятие грешной действительности, презрение к миру и к плоти (в Киево-Печерском патерике), но оно никогда не было определяющим. Антропоцентризм, установка на свободу личности человека, созданного по образу и подобию Бога-творца, стали характерной чертой европейской культуры, определили ее открытость и терпимость по отношению к другим типам культуры - и в то же время принципиально отличали ее от фаталистического мира ислама и восточных культур, для которых человек - лишь частное проявление универсального потока жизни.

Но в рамках европейского культурного единства имелись и отличия, вызванные разными путями развития его регионов, их природно-климатическими особенностями и хозяйственным укладом, этнической структурой, доставшимися от прошлого традициями. Русь не знала и не осваивала непосредственно составившее важнейший источник западноевропейской культуры античное "наследство" с его городскими культурными центрами, римским правом, латинской образованностью и классической школой. Вплоть до XVII в. Русь не была знакома со схоластикой - христианским философствованием, которое пыталось рационально истолковать и обосновать церковные догматы.

4. Двоеверие

Акт принятия христианства в качестве государственной религии не означал, конечно, быстрого и повсеместного его утверждения в обществе; это был длительный и сложный процесс. Наиболее заметен он был в городах, где население было меньше связано патриархальными традициями и где шло активное храмовое строительство; так, если во второй половине XI в. было построено всего 18 церквей, то во второй половине XII в. - уже 112. Однако в это время и на юге, и в северо-восточном Суздале прямо за городским валом по-прежнему насыпались курганы и усопшие отправлялись в последний путь и с крестиком, и с обычным языческим погребальным инвентарем.

И в городе, и в деревне христианизация привела к двоеверию - смешению языческих и христианских верований и обрядов, что было в известной мере характерно и для других европейских стран, где примитивное восприятие основных положений вероучения и культа сопровождалось его фольклоризацией и "паганизацией" - "объязычиванием". Сочетанию церковной культуры и повседневной жизни соответствовало двуязычие: в храме звучал церковнославянский (древ-неболгарский) язык, а в миру говорили на разговорном древнерусском. При рождении средневековый человек получал два имени - языческое и крещальное, а в придачу к ним - прозвище ("Свибло" (шепелявый), "Толстой" или "Вареные ноги"), сопровождавшее его всю жизнь; понятие фамилии появится в феодальном кругу в XV в., а у крестьян - только к концу XIX в., и то лишь по официальным документам.

Сакральному пространству храма и "красному углу" крестьянской избы с иконами и лампадами противостояли "нечистые" места: перекрестки дорог, овин и баня - в ней проживали "домашние" темные силы, там полагалось снимать крест и совершать гадания. Вместе с молитвами в течение многих столетий в употреблении остались заговоры на все случаи жизни, подобно безымянной новгородской грамоте XIV в.: "Как разгорелось сердце мое и душа моя до тебя, и до виду до твоего, и до тела до твоего, так цусть разгорится и душа твоя до меня, и до виду моего, и до тела моего". В повседневной жизни за помощью в деликатных ситуациях обращались не только к священнику, но и к местным колдунам-волхвам за "зельем" для "приворожения", лекарственными травами или просто за советом. Тем более что до XVI в. приходские церкви не всегда были рядом с домом, а многие языческие святилища продолжали действовать до XIII в.

древний славянин христианский двоеверие

Заключение

Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т.д. В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура славян складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Долгие годы культура древних славян развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Список литературы

1.Алексеев В.П. Происхождение народов Восточной Европы, М., 1969.

2.Зуев М.Н., Чернобаев А.А. История России. М., 2000.

.История России от древнейших времен до начала XX в. Под. ред. И.Я. Фроянова. М., 1999.

.История России. С древнейших времён до конца XVII в. Под ред. Сахарова А.Н., Новосельцева А.П., М., 1996.

.История средних веков. Под ред. Карпова С.П. Т.1.М., 1997.

.Ключевский В.О. Русская история. Т.1.М., 1994.

.Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX-XVII вв.М., 1984.

.

.Орлов А.С., Георгиев В.А., Георгиева Н.Г., Сивохина Т.А., История России. Учебник. М., 1999.

.Рыбаков Б.А. Из истории культуры Древней Руси. М., 1984.

.Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

.Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь: Рассказы о русской культуре. М., 1995.

.Седова М.В. Восточные славяне в VI - XIII вв. М., 1982.

Быт и нравы древних славян

Интересные строки описанию быта и нравов восточных славян посвящает автор «Повести временных лет», не стесняющийся, впрочем, сгущать краски, когда он говорит о неполянских славянах, проявляя, по-видимому, религиозную пристрастность: поляне были в его время уже христианами, а прочие племена держались еще языческого культа.

С. Иванов. Сцена из жизни восточных славян. Нач. XX в.

По характеристике летописца, поляне – народ кроткого и тихого нрава и имеет «стыдение» к своим снохам, к сестрам, к матерям и к родителям, а снохи у полян имеют «великое стыдение» к свекровям и к деверям. Поляне, по летописцу, знали брачные обычаи, т. е. брак, оформленный и санкционированный известной традиционной народной обрядностью.

По описанию арабского писателя Ибн-Даста (X в.), «страна славян – страна ровная и лесистая; в лесах они и живут. Они не имеют ни виноградников, ни пашен. Из дерева выделывают они род кувшинов, в которых находятся у них ульи для пчел, и мед пчелиный сберегается. Один кувшин заключает в себе около 10 кружек его. Они пасут свиней наподобие овец».

Ибн-Даста, как и Ибн-Фадлан, описывает практикуемый у славян обряд сожжения покойников, о чем говорят также и Аль-Масуди и Ибн-Хаукаля, а Ибн-Вахшия в связи с этим замечает: «Я удивляюсь славянам, которые, несмотря на крайнее свое невежество, удаление от всякой науки и мудрости, постановили о сожжении всех своих мертвецов, так что не оставляют ни царя, ни другого человека без сожжения после смерти».

Исключительно яркую картину похоронного обряда сожжения знатного руса со всеми сопровождающими его деталями, в том числе и с закланием на могиле покойника для погребения вместе с ним одной из его жен, дает Ибн-Фадлан. О сожжении вместе с мужем и его жены у славян говорят также Аль-Масуди и Ибн-Даста. Археологические раскопки славянских погребений подтверждают данные арабских источников.

По сообщению летописца, эти же народы совершали по умершим тризну, а затем труп сжигали на большом костре и, собрав после этого кости, «вложаху в судину малу, и поставляху на столпе на путех, еже творять Вятичи, – замечает летописец, – и ныне».

Таких же обычаев, по летописцу, придерживались и кривичи и прочие язычники, «не ведуще закона божия».

По свидетельству Прокопия, славяне жили «в дрянных избах, разбросанных на большом расстоянии одна от другой». Другой, западный, источник, Гельмольд, говорит о славянах, что они не заботятся о постройке своих домов, а обыкновенно сплетают себе избушки из хвороста, лишь бы укрыться от дождя и непогоды.

«Едва раздастся клик военной тревоги, – говорит этот автор, – они поскорее заберут весь хлеб, спрячут его с золотом, серебром и всеми дорогими вещами в яму, уведут жен и детей в надежные убежища, в укрепления, а не то в леса, и не останется на расхищение неприятеля ничего, кроме одних изб, о которых они не жалеют нимало».

Ибн-Даста говорит о славянах, что из-за сильных холодов, которые бывают в их стране, каждый из них выкапывает себе в земле род погреба, к которому приделывает деревянную остроконечную крышу, наподобие крыши христианской церкви, и на крышу накладывает земли. В такие погреба они переселяются со всем семейством и остаются в них до весны.

Н. Рерих. Город строят. 1902 г.

Обогревают они это жилье следующим образом: зажигают дрова, и на огне раскаляют камни докрасна. Когда же раскалятся камни до высшей степени, поливают их водой, от чего распространяется пар, нагревающий жилье до того, что снимают уже одежду.

Нападение угров на славянское поселение

Изображая славян как выносливый и закаленный, но примитивный и малокультурный народ, ограниченный в своих потребностях, предпочитающий беззаботность жалкого существования, умеренность в пище и праздную, но свободную жизнь труду, византийские авторы, тем не менее, говорят о них, что они не злы и не коварны (Прокопий); что они ласковы с чужеземцами (гостями), принимают их у себя, провожают из одного места в другое, куда им нужно, и даже, если приключится гостю какая-нибудь беда по вине хозяина, то тот, кто принял после него гостя, выступает против нерадивого, считая честью для себя вступиться за гостя; что своих рабов не задерживают в неволе навсегда, как другие народы, но назначают им определенное время службы и потом предоставляют на выбор – вернуться ли на родину с известным вознаграждением, или же остаться у них в качестве свободных товарищей; что славянские женщины целомудренны выше всякого вероятия, так что большинство их считают смерть своих мужей своею собственной смертью и добровольно удавливают себя, потому что для них вдовство – уже не жизнь; что славяне не хотят никому служить или быть под властью; что они выносливы при всяких лишениях – жаре, холоде, дожде, недостатке одежды и пищи, но у славян, говорят эти же источники, нет согласия, они упрямы, не желают подчиняться в своих взглядах мнению большинства, следствием чего являются кровавые столкновения (Маврикий, Лев Мудрый).

Немецкий писатель Адам Бременский говорит о поморских славянах: «Нет народа более гостеприимного и приветливого, чем они».

Даже балтийские пираты, по свидетельству Гельмольда, отличались гостеприимством и щедростью. Для гостя и странника славянин готов был жертвовать всем, что у него было лучшего. Заботиться о больных и престарелых, кормить их и покоить считалось у славян священным долгом. Сам Гельмольд имел случай непосредственно убедиться на приеме, который устроил ему князь вагрский Прибыслав, в широком гостеприимстве славян и пришел к заключению, что нет народа приветливее славян своим гостеприимством. В приглашении гостя, пишет он, они все как бы нарочно соревнуют друг другу, так что никогда не приходится страннику самому просить у них приема. Что ни приобретает славянин своим трудом, хлеб ли, рыбу ли, дичь ли, он все израсходует на угощение и считает того лучшим человеком, кто щедрее…

По словам Адама Бременского, всякий приезжий иностранец пользовался у балтийских славян всеми гражданскими правами туземцев. Даже и саксы, говорит он, приезжающие к ним в город Юлин, самый большой из всех городов Европы, получают равные права с туземцами, лишь бы во время своего пребывания не совершали публично христианских обрядов. Весь народ там, говорит этот автор, предан еще языческим заблуждениям; впрочем, относительно нравов и гостеприимства не найти людей честнее и добродушнее.

Аналогичную характеристику славян дают и арабские источники, говоря о нравах восточных славян. Так, например, арабский писатель Ибн-Даста (X в.) говорит о русах, что с рабами они обращаются хорошо и заботятся об их одежде; что у них большое число городов, и что они живут на просторе; гостям оказывают почет и обращаются хорошо с чужеземцами, которые ищут у них покровительства, да и со всеми, кто часто у них бывает, не позволяя никому из своих обижать или притеснять таких людей. Во всяком случае, замечает Ибн-Даста, если кто из них обидит или притеснит чужеземца, помогают последнему и защищают его.

Как восточные, так и западные источники единодушно говорят об отваге и воинственности славян. Так, например, арабский писатель Ибн-Якуб говорит о славянах, что они народ отважный и воинствен ный и никто не сравнился бы с ними в силе, если бы не разрозненность их многочисленных, обособленных племен.

Такую же характеристику славян дает и Аль-Бекри (XI в.), говоря: «Славяне народ столь могущественный и страшный, что, если бы они не были разделены на множество поколений и родов, никто в мире не мог им противостоять». С этой характеристикой арабских писателей совпадают и более ранние отзывы византийцев.

Добродушные, приветливые и гостеприимные, независимо от национальности гостя, в домашней обстановке, отважные и воинственные, как они рисуются у древних авторов, славяне на войне проявляли непримиримую и беспощадную свирепость. По свидетельству Прокопия, переправившись в 549 г. через Дунай, славяне ужасным образом опустошили всю Иллирию до Эпидамна; встречных, без разбора возраста, частью умерщвляли, частью уводили в плен, лишая их имущества. В 550 г., взяв в плен вождя греческого войска Азбада, они сожгли его на костре. Взяв приступом сильную крепость на Эгейском море, они умертвили всех жителей – мужчин до 15 тысяч человек, расхитили имущество, а жен и детей отвели в рабство… И долго вся Иллирия и Фракия, замечает Прокопий, были покрыты трупами. Встречных они убивали не мечом, не копьем и не каким-либо иным оружием, а сажали на кол, распинали на кресте, били батогами по голове; иных, заперши в шатры вместе с быками и овцами, которых не могли увести с собою, безжалостно сжигали.

Славянам был присущ героизм на войне, и свои военные подвиги в защиту родины и свободы они всегда считали для себя делом чести, славы и доблести. И это они блестяще доказали на востоке и на западе славными подвигами на протяжении всей своей боевой истории, начиная с IV в. н. э., в борьбе с гуннами, аварами и уграми, с греками, с немцами, со шведами, с татарскими ханами и с польскими панами, стойко и мужественно защищая свою родину и свою свободу.