Якуты религия. Якуты — трудолюбивый и выносливый народ

Уходят в небытие века, тысячелетия, одно поколение сменяет другое, вместе с этим канут в забвение многие древние знания и учения. За туманами веков уже не разглядеть события минувших столетий. Все, что предано забвению, для последующих поколений становится нераскрытой тайной, облаченной в мифы и легенды. Мифы и легенды, предания и сказания – это и есть летопись ушедших времен.

Много нераскрытых тайн, белых пятен в древней истории народа саха. Окутано тайной и происхождение саха. В ученых кругах нет единого мнения о предках-прародителях и исконной прародине, о религиозных верованиях народа саха. Но известно одно: саха – один из древнейших народов мира, сохранивших тайные знания человечества, космическую культуру.

Судя по преданиям, были у саха свои священнослужители, жрецы «религии» Аар Айыы, ими были Белые Шаманы – носители древних тайных знаний, поддерживающие связь с высшими силами, с Космическим Разумом, то есть Творцом – Юрюнг Аар Айыы Тойоном , Тангара.

Одним из культовых праздников, который отмечался с 21 по 23 декабря, является День Зимнего Солнцестояния, это День Рождения или День выхода Юрюнг Аар Айыы Тойона людям. С этого дня обновленное Солнце начинает свой новый круговорот. Это времена тишины и покоя, умиротворения и гармонии. Древние саха приветствовали обновленное Белое Солнце, в знак почитания Божественного Светила разжигали священный огонь, совершали сакральные таинства. Наши предки в эти Дни Солнцестояния культивировали в себе чувство гармонии и счастья, мечтали обо всем прекрасном, говорили только о позитивном.

В эти светлые дни вода обретала целебную силу. Огонь домашнего очага наполнялся магической силой. Это были дни великих магических действий, связанные со вселенским ритмом движения могучих энергий. Проводились исконные древнейшие Обряды Айыы Намыһын Удаганов – жриц Белого Благодатного Солнца.

Следующий обрядовый праздник проводился с 21 по 23 марта, это был праздник возрождения и пробуждения природы, праздник мужского начала. Он обычно посвящался Божеству Дьөһөгөй , олицетворяющему мужское начало Мироздания. Образ этого Божества очень своеобразный, в нем отражается и Культ почитания Солнца. В мифах и легендах сохранились некоторые сведения о том, что в это время в древности проводился особый культовый обряд «Кыйдааһыныһыаҕа», когда знатные роды саха посвящали табун белоснежных лошадей Белым Светлым Божествам . Этот табун гоняли на восток, где восходит Божественное Солнце, три всадника в белоснежной одежде на конях молочного окраса. Туом этого обряда совершали три Белых Шамана.

Своего рода Новый Год в канувшие в небытие века народ саха встречал в сакральный день – 22 мая. В это время оживала Мать-Природа, все расцветало. Отдавали дань добрым земным энергиям – духам. Проводился обряд единения с Природой.

Самый красивый, долгий, большой религиозно-культовый праздник отмечался в день летнего солнцестояния с 21 по 23 июня. Этот обрядовый праздник посвящался Богу Юрюнг Аар Айыы Тойону и всем Белым Божествам. Древние саха встречали восход Солнца – символа Тангара (Бога), его живительные лучи очищали людей, даровали им жизненную силу, в это время сама Мать-Природа обретала целебную силу; вода, воздух, травы, деревья в эти дни могли лечить людей.

Осенний культовый обряд проводился с 21 по 23 сентября, в день осеннего солнцестояния, когда начиналась новая зима, которую надо было благополучно пережить. Природа отцветала, как бы отправлялась в долгий сон, мать земля отдыхала под покровом снега. Древние саха проводили обряд Благословления для всех божеств и небожителей, земных духов и подземных демонов, просили благополучия в наступающем году у Юрюнг Аар Айыы Тойона, сидели до полуночи, когда один прожитый год сменил другой, желания, загаданные в ту долю безвременья, сбывались. Саха верили, что существует мгновение, когда нет ни времени, ни пространства, когда открываются порталы Вселенной, и в этот миг человек может отправить к высшим силам свои просьбы, загадать желания и они обязательно сбудутся. Этими сакральными временами являются дни солнцестояния. Сохранились предания о том, что во время осеннего таинства «Тайылҕаыһыаҕа» девять шаманок совершали обряд почитания всех вселенских энергий. Отдавали в дань Светлым Силам белоснежную лошадь, Темным Силам крупный рогатый скот темного окраса.

Святым для древних саха символом, олицетворяющим круговорот жизни, смену временен года, четыре стороны света был крест. Вся человеческая жизнь на Земле держится на четырех ключевых понятиях: четыре возраста человека, четыре времени суток, четыре времени года, четыре стороны света.

Верования саха – религия Добра и Света, прославляющая Жизнь. Подобно древнеиранской религии, «религия» Белых Айыы проповедует торжество жизни, победу доброго начала. Поэтому древние саха считая землю, небо, воду, огонь священными стихиями, хоронили усопших в наземных сооружениях, где мертвая энергетика не соприкасалась со священными объектами. Некоторые роды саха устраивали погребальный костер, где очищающая сила огня изгоняла всю скверну. Саха никогда не возвращались к могилам усопших, чтобы не навлечь негатив со стороны темных сил и не тревожить покой душ, отошедших в иной мир, которые по воле Высших Сил могли заново родиться в этом мире. После погребальных обрядов очищались огнем, водой, одежду в течение девяти дней оставляли на улице, чтобы ветра уносили скверну туда, куда нужно. На похороны не ходили беременные женщины и те, у которых маленькие дети, больные люди и дети до совершеннолетия. Это строго соблюдалось во все времена. Это было своего рода психической защитой от потрясений, древние саха оберегали свой душевный покой и внутреннюю гармонию.

Глубоко в сознании мы, потомки древнейшего народа, храним старинные заповеди, стараемся жить по канонам полузабытых, но уже возрождающихся, сакральных верований, которые проповедовали жизнь в гармонии с окружающим миром и самим собой, в почитании природы и вселенского порядка.

Варвара КОРЯКИНА .

Существуют три версии о происхождении якутов. Авторами первой и древнейшей из них были так называемые дорусские якуты. Согласно ей, якуты - первооснова всего человечества, ибо северные Адам и Ева (Эр Соготох Эллэй со свое женой) являются самыми первыми людьми на планете Земля, от которых и возник весь род человеческий. Изначальный мужчина Эр Соготох Эллэй - небожитель. Он, спустившись на землю, женился на одной из двух дочерей землянина Омогоя. И чтобы Элляя с женой оставить единственными предками рода человеческого, в легенде сознательно умерщвляются Омогой с женой и вторая их дочь. Памятуя о небесном происхождении Элляя, якуты по сей день называют себя "айыы айма5а", т.е. полубогами. Данное мнение не могло возникнуть на пустом месте. Оно явно происходит от знания Диринг Юряха и представления о роли диринго-дюктайского первоцентра в возникновении человечества северного полушария.

Второе мнение о происхождении

якутов исходит опять таки от самих якутов - только послерусского периода. Все

якуты без исключения считаются произошедшими от Тыгына - человека времен

прихода русских. Во всех генеалогических таблицах, собранных кем бы то ни было,

таблицу возглавляет один Тыгын, иногда с кивком в сторону Элляя. При этом

примечательно, что в качестве отца Тыгына упоминается майаат Бадьаайы, и в

число его сыновей входят тунгус и ламут (Лабынха Сюрюк). Тот же майаат Бадьаайы

по сей день числится как родоначальник кобяйских якутов.

Подобно Манасу и Джангару, Тыгын

здесь осознанно выставлен как телесный, точно хронологизированный и

персонифицированный создатель и организатор якутского народа. При этом весь

дорусский период назван "неякутским периодом", т.е. "кыргыс

уйэтэ",что в дословном переводе означает "век кровавых распрей".

Народ живо иллюстрирует его легендами о распрях самостийных, никому не

подчинявшихся глав суверенных родов - боотуров и хосуунов. Эти роды тыгынские

якуты считают не якутами, не тунгусами, не ламутами, т.е. лишенными этнической

принадлежности. Отсюда и безэтносный термин "кыргыс уйэтэ". Термин

этот начисто вычеркивает этническую принадлежность всех родов Якутии до-русского

времени, называя их "простейшими драчунами".

И эта мысль живо

проиллюстрирована характерными рассказами. Чего стоят такие боотуры, как Легой

борогонский. Ни племени, ни рода легои не признавали. Легоевщина была типична

для всей дорусской "кыргысовой" Якутии, когда безэтносные драчливые

петухи - боотуры и хосууны ради своих личных амбиций препятствовали процессу

попыток формирования этносов. Поэтому ни в одной из легенд о хосуунах и

боотурах во всей Якутии ничего не упоминается об их этносе и фигурируют лишь

имена боотуров и название рода. Попытки этнонимизировать "кыргыс" тут

ни к чему. Это было бы насилием над преданиями и самомнением многоэтносного

фольклора края. Безэтносность легенд о хосуунах и боотурах - всеобщая

особенность дорусского фольклора всей Якутии. Таким образом, датировка

возникновения якутов какими-то, высосанными из пальца 11-15--16 веками - не что

иное, как насилие над самомнением самих якутов тыгыновского и послетыгыновского

времени, вплоть до 1917 г. По их мнению, дата рождения якутского народа ясна и

точна - это приход в Якутию русских казаков и служилых людей.

Почему эту дату считали решающей,

понять нетрудно. Толчок к консолидации по этносам дало именно появление

русского фактора. Без подобного фактора невозможно объяснить формирование в

народы суверенных родов. С другой стороны, по мере продвижения на восток, для

удобства управления по всей Сибири чисто административным путем этносы и народы

создавало царское правительство. В документах сохранилось даже упоминание о

принципах создания этносов и народов Сибири: язык, основной род деятельности...

Такие этносы, как юкагиры, чукчи, чуванцы создавались также при помощи метода искусственного

администрирования. Все это превосходно учло всенародное мнение якутов

тыгыновского и послетыгыновского времени.

стали малограмотные землепроходцы 17 в. Они предположили, что якуты, возможно,

являются ордынскими татарами. Это простонародное гадание, попав на Запад, уже в

силой инструкции, Так, опираясь на чужие слухи, на далеком Западе возникла

основа будущей версии о якобы "южном" татарском происхождении якутов.

Сплошь неграмотная масса якутов, не зная о ней, до советской власти продолжала

твердить о своем происхождении от Тыгына и Элляя. Правда, миссионеры успели

превратить небожителя Элляя в татарина. К концу 19 в. и в начале 20 в. версия о

татарском происхождении якутов зашла в такой тупик, что ее выкинули вон, и

навсегда прекратили поиски на юге участков, пригодных для "прародины"

якутов, затем, для перелицовки версии, татар пошли заменять кем попало: и

тюрками, и хунноуграми, и самоди, и тунгусами Юч Хоро Ханами из Усть-Куты...

Все эти нововведения с радостью подхватила сегодняшняя якутская интеллигенция.

Этнос болен, и эта болезнь

началась из-за утраты якутским языком своих кормящих качеств. К тому же язык

сам раздробился на языки городские и сельские, язык фольклора и полуобрусевших

якутов, литературный язык. Двуязычные родители стали учить своих детей только

русскому, ускоряя обрусение якутов. На этом фоне в душе якута-интеллигента

появился скрываемый от всех стыд за свой этнос, Именно из-за этого стыда - быть

якутом - народ стал усиленно выдавать себя за кого угодно в прошлом. Не больные

таким недугом, досоветские якуты, тем не менее с гордостью называли себя

якутами, потомками собственных пращуров.

Сгоряча, разумеется, мои

соплеменники примутся хором отрицать наличие у них внутреннего стыда за свой

прошлый этнос. Однако, когда остынут, поймут, что и этнос болеет, как сам

человек. Указанная болезнь находится на начальной стадии. Поэтому при желании

она может быть излечима. А если заупрямится, то надо бы вспомнить, что многие

из ушедших в небытие этносов в прошлом погибли по причине бегства застыдившихся

"Молодежь Якутии". -

С.И. Николаев – Сомо5отто/Воспоминания,

статьи/литературный опыт/Якутск/2007г.

  Численность – 381 922 человека (на 2001 г.).
  Язык – тюркская группа алтайской семьи языков.
  Расселение – Республика Саха (Якутия).

Самоназвание - саха . По территории расселения их делят на амгинско-ленских (между рр. Леной, Нижним Алданом и Амгой, а также на левобережье Лены), вилюйских (в бассейне р. Вилюя), олекминских (в бассейне р. Олекмы) и северных (в тундровой зоне, бассейнах рр. Анабара, Оленека, Колымы, Яны и Индигирки).

Говоры объединяются в центральную, вилюйскую, северо-западную и таймырскую группы. 65% якутов владеют русским языком и еще 6 % считают его родным. В 1858 г. по инициативе ученого и миссионера И.Е. Вениаминова была издана первая «Краткая грамматика якутского языка».

В становлении народа участвовали как местные тунгусоязычные племена, так и пришлые из Прибайкалья тюрко-монголы, расселившиеся в Сибири в X-XIII вв. и ассимилировавшиеся с местным населением. Окончательно этнос сформировался в конце XVI в. К тому времени якуты подразделялись на 35-40 экзогамных «племен». Крупнейшие насчитывали до 2-5 тыс. человек. Племена делились на родовые группы - «отцовские роды» (ага-уса) и более мелкие «материнские роды» (ийэ-уса). Частые межплеменные войны, известные в народе как события кыргыс юйэтэ - «век битв, сражений», сделали необходимым военное обучение мальчиков. К 18 годам оно заканчивалось посвятительным обрядом с участием шамана, который «вселял» в юношу духа войны (илбис).

Традиционная культура наиболее полно представлена у амгинско-ленских и вилюйских якутов. Северные более близки к эвенкам и юкагирам , у олекминских очень заметно влияние русских.

В XVII в. якутов называли «конными людьми»

Традиционное занятие - разведение крупного рогатого скота и лошадей. Были выведены особые породы этих животных, приспособленные к суровым климатическим условиям Севера: выносливые и неприхотливые, но малопродуктивные (доились только летом). В русских источниках XVII в. якутов называли «конными людьми». За лошадьми ухаживали мужчины, за коровами - женщины. Летом скот держали на подножном корме, зимой - в хлевах. Сенокошение применяли еще до прихода русских. Животные занимали отдельное место в культуре якутов, им посвящены специальные обряды. Особое место отводилось образу лошади, известны даже ее захоронения вместе с человеком.

Добывали лося, дикого оленя, медведя, кабана, пушных зверей - лисицу, песца, соболя, белку, горностая, ондатру, куницу, росомаху - и других животных. При этом применяли весьма специфические приемы, например охоту с быком (когда охотник подкрадывался к добыче, прячась за быка, которого гнал перед собой), конную гоньбу по следу, иногда с собаками. Охотились с луком и стрелами, копьем, а с XVII в. - с огнестрельным оружием. Использовали засеки, загороди, ловчие ямы, силки, капканы, самострелы, пасти.

Особую роль в хозяйстве играло рыболовство. Для якутов, не имевших скота, рыболовство было основным хозяйственным занятием. В документах XVII в. слово балысыт - «рыболов» употребляли в значении «бедняк». На реках добывали осетра, чира, муксуна, нельму, сига, хариуса, тугуна, на озерах - гольяна, карася, щуку и других рыб. Орудиями промысла служили верши, морды, сети, невода из конского волоса; крупную рыбу били острогой. Осенью устраивали коллективную рыбалку неводом, добычу делили поровну. Зимой занимались подледным ловом.

Распространению земледелия (особенно в Амгинском и Олекминском округах) способствовали русские ссыльные поселенцы. Выращивали специальные сорта пшеницы, ржи и ячменя, которые успевали созреть за короткое и жаркое лето. Культивировали также огородные культуры.

По лунно-солнечному календарю год (сыл) наступал в мае и делился на 12 месяцев, по 30 дней в каждом: январь - тохсунньу - «девятый», февраль - олунньу - «десятый», март - кулун тутар - «месяц подкармливания жеребят», апрель - муус устар - «месяц ледохода», май - ыам ыйа - «месяц удоя коров», июнь - бэс ыйа - «месяц заготовки сосновой заболони», июль - от йыа - «месяц сенокоса», август - атырдьах ыйа - «месяц стогования сена», сентябрь - балаган ыйа - «месяц перекочевки с летников в зимники», октябрь - алтынньи - «шестой», ноябрь - сэтинньи - «седьмой», декабрь - ахсынньы - «восьмой».

Из ремесел были развиты кузнечество, ювелирное дело, обработка дерева, бересты, кости, кожи, меха, изготовление лепной керамики. Из кожи мастерили посуду, из конского волоса плели и ссучивали шнуры, которыми вышивали. Железо выплавляли в сыродувных горнах, из золота, серебра и меди (переплавляя русские монеты) делали женские украшения, конскую сбрую, культовые предметы.

Жили якуты сезонными поселениями. Зимние из 1-3 юрт располагали вблизи, летние (до 10 юрт) - у пастбищ.

В зимнем жилище (кыпынны дьиэ - балаган) обитали с сентября по апрель. Оно имело наклонные стены из тонких бревен на бревенчатом каркасе и низкую пологую двускатную крышу. Стены обмазывали глиной с навозом, крышу поверх бревенчатого настила покрывали корой и землей. С XVIII в. распространились многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Вход устраивали в восточной стене, окна - в южной и западной, крышу ориентировали с севера на юг. В северо-восточном углу, справа от входа, устанавливали очаг типа чувала, вдоль стен - дощатые нары. Почетной считали нару, идущую от середины южной стены к западному углу. Вместе с примыкавшей к ней частью западной нары она образовывала почетный угол. Далее к «северу» находилось место хозяина. Нары слева от входа предназначались для молодых мужчин и работников, справа, у очага, - для женщин. В переднем углу ставили стол и табуреты, другую обстановку составляли сундуки и разнообразные ящики. С северной стороны к юрте пристраивали хлев. Вход в него находился позади очага. Перед дверью в юрту сооружали навес или сени. Жилище окружала невысокая насыпь, часто с заборчиком. У юрты устанавливали коновязь (сэргэ), украшенную богатой резьбой. Со второй половины XVIII в. для зимы начали строить русские избы с печью.

Летнее жилище (ураса), в котором жили с мая по август, представляло собой цилиндроконическое сооружение из жердей с крышей из бересты. На севере были известны крытые дерном каркасные постройки типа эвенкийского голомо (холуман). В селениях сооружали амбары (ампаар), ледники (булуус), погреба для хранения молочных продуктов (тар иинэ), коптильные землянки, мельницы. Поодаль от летнего жилища ставили хлев для телят и сооружали навесы.

Передвигались в основном верхом, грузы перевозили вьюком. Зимой ходили на лыжах, подбитых конским камусом, ездили на санях с полозьями из дерева с корневищем, имевших естественную кривизну; позднее - на санях типа русских дровен, в которые обычно запрягали быков. Северные якуты пользовались оленьими прямокопыльными нартами. По воде сплавлялись на плотах, лодках-долбленках, челноках, берестяных лодках.

В пищу употребляли молоко, мясо диких зверей, конину, говядину, оленину, рыбу, съедобные растения. Чаще всего варили мясо, жарили печень, готовили зразы, похлебку из потрохов, суп с грудинкой, уху из карася (собо минэ), фаршированного карася, оладьи из икры, строганину. Рыбу также замораживали и заквашивали на зиму в ямах. Молочные блюда - кумыс из кобыльего молока, молочная пенка, взбитые сливки, простокваша, масло. Сливки заготавливали на зиму, замораживая в больших берестяных чанах с добавлением ягод, кореньев, костей. Из муки готовили похлебку (саламат), лепешки (лэппиэскэтэ), оладьи (баахыла) и др. Собирали грибы, ягоды, луговой и береговой лук, дикий чеснок, корни сараны, толокнянку, сосновую и лиственничную заболонь. В Олекминском районе издавна были известны овощи.

Традиционная деревянная утварь - чаши, ложки, мутовки, венички для взбивания сливок, берестяные туеса для ягод, масла, сыпучих продуктов и т.п. Резные деревянные кубки для кумыса (чороны) играли важную роль в обрядах на празднике ысыах и были двух типов - на коническом поддоне и на трех ножках в виде лошадиных копыт.

Для якутов характерны малые семьи. До XIX в. бытовало многоженство, причем жены часто жили раздельно, каждая вела свое хозяйство. В брак вступали в возрасте от 16 до 25 лет, заключали его по сватовству с уплатой калыма. Среди малоимущих были распространены браки «убегом», с похищением невесты, отработка за жену. Имели место левират и сорорат.

Существовали обычаи кровной мести (чаще заменявшейся выкупом), гостеприимства, обмена подарками. Выделялась аристократия - тойоны. Они управляли родом с помощью старейшин, выступали военными вождями. Тойоны владели большими стадами (до нескольких сот голов), имели рабов, они и их домочадцы проживали в отдельных юртах. Были обычаи отдавать бедным скот на выпас, на прокорм на зиму, передавать обнищавшие семьи и сирот на иждивение богатому сородичу (кумаланство), торговать детьми, позднее - нанимать работников. Скот являлся частной собственностью, а охотничьи, пастбищные угодья и сенокосы - общинной.

Родильные обряды связывали с культом богини плодородия Айыы-сыт, покровительницы детей. По поверью, она живет на восточной стороне неба и дает новорожденному душу. Роды проходили в левой половине юрты, на полу. Место родов отгораживали занавесом. Летом рожали в амбаре, иногда (во время сенокоса) - в поле. Роженице помогала повивальная бабка. На сороковой день после родов женщина отправлялась в церковь, где совершала церковный обряд очищения. Ребенка крестили и давали имя постороннего человека, первым вошедшего в дом после рождения. Этот человек мог и сам дать имя новорожденному. Некоторые имена связывали с обстоятельствами появления на свет малыша: Сайынгнгы - «летний», Булумдьу - «найденыш», т.е. рожденный внебрачно. Были имена-обереги: Бере («волк»), отпугивающий злых духов, Кусаган («плохой») - на него злые духи не обращают внимания, а также имена оценочного характера, например Кырынаас («горностай»), т.е. быстрый, подвижный.

В древности якуты хоронили умерших воздушным способом, а с XVIII в. их стали предавать земле, укладывая головой на запад. Покойников одевали в лучшие одежды, увешанные украшениями, в могилу клали оружие и орудия труда, запасы мясной и молочной пищи. Известны захоронения с конем.

По представлениям древних якутов в Верхнем мире жили Юрюнг Айыы Тойон (Белый бог-творец) - верховное божество, Иэйхсит - покровительница и заступница человеческого рода, Айыы-сыт - богиня плодородия и чадородия, Кюн Джесегей Тойон - бог лошадей и другие боги. В Среднем мире вместе с людьми обитали Баай Байанай - дух леса, Аан Алахчин хотун - богиня земли, Хатан Тэмиэрийэ - дух огня и другие духи. Их нужно было ублажать с помощью жертвоприношений. Нижний мир - обитель страшных чудовищ.

Шаманов разделяли на белых и черных. Первые служили небожителям различными приношениями, заклинаниями, руководили праздником ысыах. Вторые должны были вести борьбу со злыми духами, вызывавшими стихийные бедствия, падеж скота, болезни. Право стать шаманом передавалось по наследству. Посвящение сопровождалось сложным обрядом. Каждый шаман имел духа-покровителя (эмэгэт), изображение которого в виде медной бляхи нашивали на грудь одежды, и животного-двойника (ийэ-кыыл - «мать-зверь»). Шаманские бубны (дюргюр) - овальные, с широким ободом - похожи на эвенкийские.

Знахари (отосуты) имели специализацию: одни занимались кровопусканием, другие - массажем или костоправством, лечили глазные болезни, женские и т.д.

Национальная одежда состоит из однобортного кафтана сон (зимой - мехового, летом - из коровьей или конской шкуры шерстью внутрь, у богатых - из ткани), который шили из четырех клиньев с добавочными клиньями у пояса и широкими, собранными у плечей рукавами, коротких кожаных штанов (сыайа), кожаных ноговиц (соторо) и меховых носков (кээнчэ). Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником. Мужчины подпоясывались ремнем, богатые - с серебряными и медными бляшками. Женские свадебные шубы (сангыйах) - длиной до пят, расширяющиеся книзу, на кокетке, с вшивными рукавами и меховым воротником-шалькой - украшали широкими полосами красного и зеленого сукна, позументом, серебряными деталями, бляхами, бисером, бахромой. Их ценили очень дорого и передавали по наследству. Женский свадебный головной убор (дьабакка) из меха соболя или бобра имел вид колпака с высоким верхом из красного или черного сукна, бархата или парчи, густо обшитым бисером, позументом, и непременно с большой серебряной сердцевидной бляхой надо лбом. Старинные уборы украшены султаном из птичьих перьев. Женскую одежду дополняли пояс, нагрудные, наспинные, шейные украшения, серебряные, нередко золотые с гравировкой серьги, браслеты, накосники и кольца. Для зимы изготавливали высокие сапоги из оленьих или конских шкур мехом наружу, для лета - сапоги из замши с голенищами, покрытыми сукном, у женщин - с аппликацией.

В якутском фольклоре центральное место занимает героический эпос олонхо, считающийся главным родом поэзии, а по характеру исполнительского искусства - основой народной оперы. Ведущая тема олонхо - повествование о древних богатырях-первопредках, жителях Среднего мира, которые чувствуют себя частью могучего племени айыы аймага, созданного и опекаемого божествами айыы. Создателями и хранителями устной традиции эпического исполнительского искусства являются олонхосуты. По поверьям, они обладали божественным даром. Эти люди всегда были окружены почетом, пользовались большим уважением.

У северных якутов термин олонхо объединяет героический эпос и сказки о животных, волшебные, бытовые. Сюжеты и образы бытовых сказок строятся на основе повседневной жизни, отражают нравственные идеалы народа. Их персонажи - богачи и бедные, купцы и нищие, священники и воры, умные и глупцы. Исторические предания - устная летопись народа.

Глубоки и разнообразны по содержанию малые жанры фольклора: пословицы, поговорки, загадки, своеобразные скороговорки (чабыргах).

Различают песни культовые, обрядовые, необрядовые и лирические: дорожные, которые исполняли верхом на быке, путевые - верхом на коне, увеселительные песни-частушки; «ночные», «жалобные» и др. На всех семейных и племенных праздниках звучали песни-гимны - масштабные поэмы с балладными сюжетами мифологического, легендарного и исторического содержания.

Шаманы пели соло от лица вселившихся в них духов-покровителей.

Основной музыкальный инструмент хомус - дуговой металлический варган с большой круглой петелькой. Согласно традиции, на нем играли преимущественно женщины, артикулируя («выговаривая») речевые высказывания или известные мелодии.

Самым распространенным танцем у якутов является осуохай, сопровождаемый хоровой песней под запев импровизатора. Он исполняется любым числом участников, иногда в кругу собирается до 200 и более человек. Организаторами танца чаще всего бывают мужчины. В песне, как бы аккомпанирующей веселью, воспевают пробуждение природы, встречу с солнцем, радость труда, отношения людей в обществе, семье, те или иные знаменательные события.

Российские социально-экономические преобразования в 90-х гг. привели к оттоку населения из Республики Саха (Якутия), особенно из промышленных и северных улусов, где сосредоточены горнодобывающие предприятия. Поиск работы, желание молодежи получить образование заставляют людей перемещаться в города. Большинство якутов трудятся в совхозах, сельскохозяйственных кооперативах, специализирующихся на животноводстве, овощеводстве. На севере республики сохраняются основные традиционные занятия: оленеводство, рыболовство, охота появились предприятия по переработке сельхозпродукции и сбору дикоросов.

С 1992 г. совершенствуется деятельность общин, создается единая система по закупке мяса, рыбы, пушнины, формируется рынок сбыта и т.д. Развивается кустарная обработка дерева, меха, кожи, художественная резьба по дереву и мамонтовой кости, изготовление игрушек, а также плетение из конского волоса.

Развивается система образования. Книжное издательство «Бичик» выпускает учебники, учебные пособия по якутскому и русскому языкам и литературе. Возникла сеть высших учебных заведений и научных учреждений. Мировую известность приобрел единственный в России Институт проблем малочисленных народов Севера СО РАН, который возглавляет академик В. Роббек.

Возрождению национальной культуры способствуют профессиональные театры, музеи, Высшая школа музыки, хор мальчиков национального фонда «Баргарыы» («Возрождение»). Программа «Новые имена» призвана поддерживать юных музыкантов, художников, деятелей науки, искусства, спорта.

Известны заслуженные артисты, художники и деятели искусств А. Мунхалов, Н. Засимов, Е. Степанова, Н. Чигирева, Т. Тишина, С. Осипов и др., писатели и поэты И. Гоголев, Д. Сивцев, Н. Харлампьева, М. Дьячковский (Кельбе).

На якутском языке выходят газеты «Кыым» и «Саха Сирэ», а также журнал «Чолбон» («Полярная звезда») и около 80 % программ национальной телерадиовещательной компании. Компания «Геван» («Заря») готовит телерадиопередачи на языках коренных малочисленных народов Севера, проживающих на территории республики.

Возрождению традиций, сохранению и развитию культурного наследия народа способствуют общественные организации и ассоциации - Центр охраны материнства и детства, общереспубликанское движение «Две тысячи добрых дел 2000 года», Международный детский фонд «Дети Саха - Азия». Интересы коренных народов Севера отстаивает Ассоциация малочисленных народов севера Якутии.

статья из энциклопедии
"Арктика - мой дом"

Дата публикации: 16.03.2019 г.

КНИГИ ОБ ЯКУТАХ

Алексеев Э.Е. Музыкальная культура // Якут. сов. лит. и искусство. Якутск, 1964.
Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX – начале ХХ в. Новосибирск, 1975.
Архипов Н.Д. Древние культуры Якутии. Якутск, 1989.
Бравина Р.И. Погребальный обряд якутов (XVII–XIX вв.). Якутск, 1996.
Гурвич И.С. Культура северных якутов-оленеводов. М., 1977.
Зыков Ф.М. Поселения, жилища и хозяйственные постройки якутов (XIX – начало XX века). Новосибирск, 1986.
Константинов И.В. Происхождение якутского народа и его культуры //Якутия и ее соседи в древности. Якутск, 1975.
Макаров Д.С. Народная мудрость: знания и представления. Якутск, 1983.
Сафронов Ф.Г., Иванов В.Ф. Письменность якутов. Якутск, 1992.
Слепцов П.А. Традиционная семейная обрядность у якутов. Якутск, 1989.
Токарев С.А. Очерки истории якутского народа. М., 1940.
Яковлев В.Ф. Коновязь сэргэ. Якутск, 1992.

На северо-востоке Сибири ко времени прихода туда русских казаков и промышленников самым многочисленным народом, занимавшим видное место среди других народов по уровню развития культуры, были якуты (саха). К 30-м гг. ХVII в. основные племена их заселяли треугольник, образуемый средним течением Лены, Алданом и Амгою. Кроме того, небольшие группы их жили на р. Яне, Олекме, в устье Вилюя и в районе Нижней Лены, где русскими был основан Жиганск.

Предки якутов жили значительно южнее, в Прибайкалье. По мнению члена-корреспондента Академии наук А. П. Деревянко, перемещение предков якутов на север началось, видимо, в VIII–IX вв., когда в Прибайкалье расселялись легендарные предки якутов - курыкане, тюркоязычные народы, сведения о которых сохранили для нас рунические орхонские надписи. Исход якутов, теснимых на север более сильными соседями монголами - пришельцами на Лену из забайкальских степей, усилился в ХII-ХIII вв. и закончился около ХIV-ХV вв. (58, с. 61).

По легендам, записанным в начале ХVIII в. участником правительственной экспедиции по изучению Сибири Яковом Линденау, спутником академиков Миллера и Гмелина, последние переселенцы с юга явились на Лену в конце ХVI в. во главе с Баджеем, дедом известного в преданиях племенного вождя (тойона) Тыгына. А. П. Деревянко считает, что при таком перемещении племен на север туда проникали и представители разных народностей, не только тюркских, но и монгольских. И в течение столетий шел сложный процесс слияния различных культур, которые к тому же обогащались на месте навыками и умением коренных тунгусских и юкагирских племен. Так постепенно формировался современный якутский народ.

Переселение с юга в суровые условия Якутии не прошло для них даром. Они потеряли многое из того, что могли и чем владели ранее. Якуты - умелые скотоводы. Живя на юге, они разводили кроме крупного рогатого скота и лошадей овец и верблюдов. Но в Якутии климат не позволял им заниматься этим.

Потеряли они и письменность. О том, что она у них была, свидетельствуют писаницы с руническими знаками на скалах по берегам Лены. Они были обнаружены академиком А. П. Окладниковым на берегу Верхней Лены на Шишкинских скалах ниже села Качуг, затем севернее, недалеко от Верхоленска и еще в нескольких местах. Самый северный в мире памятник рунической письменности обнаружен А. П. Окладниковым на левом берегу Лены, ниже села Синска, в 200 км от Якутска, у деревни Петровской, уже в Центральной Якутии.

В якутском языке были, видимо, и до прихода русских термины «письмо», «грамота», «буква», «писать» - «сурук» и «бичик». Оба слова в том же значении имеются и у других тюрко-монгольских народов. О наличии письменности у предков якутов свидетельствуют якутские легенды. В одной из них говорится о бегстве на север легендарного героя Эллея, который научил якутов содержать скот и лошадей в суровых условиях тайги, готовить кумыс: «Эллей раньше имел письмена, но свою книгу забыл на родине (на юге, откуда бежал. - М. Ц.)». В другой легенде рассказывается о том, что Эллей «был грамотным, имел книги, но книги свои бросил в реку, когда бежал из дома» (58, с.72).

После переселения на север якуты потеряли и земледельческие навыки, которыми владели ранее. Они умели выплавлять железо из руды и изготавливать топоры, ножи, пальмы (широкие ножи, надетые на длинное древко), котлы, наконечники копий и стрел, кольчуги (куяхи), кузнечные инструменты и устройства (молот и наковальня) и др. Как и у многих восточных народов, кузнецы у них были окружены почетом. Более того, якуты считали, что кузнец сильнее шамана. Они верили, что духи - покровители кузнецов, сильнее шаманских духов, что умение и навыки кузнеца свидетельствуют о владении им силой огня, способной убить любого шамана.

Основным богатством у якутов был скот. Лошади использовались в качестве верховых и тягловых. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, рогатый скот и лошади давали мясную пищу. Из коровьего молока делали масло и другие молочные продукты. Из кожи рогатого скота и лошадей выделывали одежду и обувь, ремни, посуду и др. Широко использовался конский волос.

Для кормления рогатого скота зимой якуты заготавливали сено, а лошади зимовали на подножном корму. Благодаря необходимости заготавливать сено якуты вели полукочевую жизнь. Летом они выезжали на летние пастбища. Зимой перекочевывали на зимники, которые строились поблизости от лугов, где заготавливали сено.

Важным источником мяса и меха были охота и рыболовство. Якуты шили теплые одежды из собольих, лисьих, волчьих, заячьих и других мехов. Поэтому в якутском эпосе важное место занимает бог охотников, дух - хозяин леса Бай Байанай. Многие охотничьи приемы якуты заимствовали у коренных северных народов - тунгусов и юкагиров. Об уровне культуры якутов свидетельствует их умение делать глиняную посуду. Ни тунгусы, ни юкагиры, ни ламуты (эвены) и даже буряты, жители Прибайкалья, до прихода русских этого делать не умели.

Старинные якутские стрелы, шлеммы и колчан

Величественным памятником древней культуры якутов являются героические поэмы о подвигах богатырей - олонхо. Они, по мнению знатока древней истории Якутии историка Захара Васильевича Гоголева, сложились в то время, когда предки якутов жили на юге, в тесном соприкосновении с предками саяно-алтайских племен и с древними монголами.

Эти сказания содержат 10–15 тысяч строк каждое, а крупные сказания - до 20 и более тысяч. Якутские сказители-олонхосуты в течение многих вечеров рассказывают о сотворении миров: верхнего, среднего и нижнего. В верхнем мире живут боги во главе с верховным божеством Юрюнг Айыытойоном. Но там местами обитают чудовища-людоеды абаасы. В среднем мире живет, как сказано в одном сказании, «35 племен, населяющих средний мир, 35 улусов людских». Но и в среднем мире местами имеются абаасы. А в нижнем мире обитают только абаасы во главе с главным чудовищем Арсаан Дуобайем.

В мифологии якутов существовал целый пантеон небожителей: божество судьбы и рока Дьылга-хан (его еще символически называли Чынгыс-хан), Ийехсит - богиня - покровительница людей и скота, Айысыт - богиня чадородия, Илбис-хан - бог войны, божество грома Сюнко - хан Сюгэ тойон и др.

Одними из наиболее почитаемых были Аан Алахчын хатун - богиня родовой земли (родины), Байанай - бог леса и охотников, Аан Дархан тойон - бог огня, Хомпоруун Хотой айыы- бог птиц, Кыдай Бахсы - бог кузнецов.

Многие сказания рассказывают о подвигах богатырей, об их борьбе со злыми чудовищами. Обычно герой сказаний - добрый защитник людей и всего живого на земле, его враги абаа-сыаймага (родственники черта) - злобные, жестокие чудовища, которые нападают на людей, разоряют их жилища, похищают женщин и детей.

Целый цикл якутских сказаний повествует о жизни и подвигах богатырей, образы которых основаны во многом на подлинных исторических событиях конца ХVI- начала ХVII в. Это сказания о якутском «царе» Тыгыне, который, видимо, не дожил до присоединения Якутии к России, но чья роль в жизни якутских племен того времени была довольно значительной. Сказания о нем записал в свое время Яков Лиденау, которого мы уже упоминали.

Первым, видимо общеплеменным, вождем якутов на Средней Лене был Баджей, дед Тыгына. Он остался в народной памяти как исключительно богатый и могущественный властелин, имевший много воинов, слуг и рабов. Владения его, по мнению академика А. П. Окладникова, распространялись по левому берегу Лены от нынешнего Якутска до Покровска (125 км выше по реке).

Затем вождем стал его сын Муньан, а последнему наследовал младший сын Тыгын (или Дыгын). В сказаниях Тыгын выступает как богатырь-гигант. Вот слова предания в пересказе академика А. П. Окладникова: «Рост его таков, что тень дерева в лунную ночь достигала лишь темной каймы грудных сосков, одно глазное яблоко весило 30 фунтов (12 кг. - М. Ц.), а расстояние между глазами равнялось двум четвертям аршина (35 см. - М. Ц.)» (11, с.190). Такими же богатырями, согласно сказанию, были и его сыновья. Даже меньшие из них обладали такой силой и выносливостью, что во время стычек с казаками отмахивались от пуль, как от назойливых насекомых.

В преданиях Тыгын преследует другие роды и племена, требует от них покорности, с жестокостью подавляет все очаги непослушания, всех приводит в повиновение. Жертвами его властолюбия стали и его сыновья. Но когда Тыгын стал старым и немощным, пришло возмездие. Когда с юга пришли грозные слуги могущественного царя, вокруг Тыгына не осталось богатырей.

Я. Линденау, записавший сказания о Тыгыне, писал, что старшие братья были крайне возмущены, что отец назначил своим наследником и вождем младшего сына. И началась во второй половине ХVII в. междоусобная жестокая война, принесшая много страданий не одному якутскому роду. Эта народная трагедия осталась надолго в памяти якутов.

В якутских преданиях нет сведений о том, где и когда умер Тыгын. Линденау упомянул о том, что Тыгын был взят казаками в заложники и умер как пленник перед приездом первых воевод в Якутский острог. Академик А. П. Окладников отмечает, что «Тыгын был для своего времени носителем определенной тенденции к объединению якутских родов и к своего рода собиранию их земель в одно целое. Такое объединение, если бы оно оказалось реальным, было бы для своего времени крупным шагом вперед и прогрессивным явлением, так как оно содействовало бы прежде всего ограничению кровавых междоусобий, некоторому обузданию особо яростных грабителей - тойонов, а затем и консолидации сил народа в целом, осознанию общенародных интересов и межплеменных связей» (11, с.207, 208).

Но для этого объединения тогда у якутских племен не было объективных условий. Трагедия Тыгына была фактически трагедией всего уходившего в прошлое якутского патриархально-родового общества.

В вопросе о происхождении якутов до сих пор в науке безраздельно господствует вульгарно-миграционистская точка зрения, впервые высказанная еще исследователями XVIII в. (Страленберг, Миллер, Гмелин, Фишер) и повторяемая с различиями лишь в деталях всеми авторами, вплоть до новейших. Эта точка зрения „происхождения якутов с юга“ считается этнографической аксиомой.

Однако эта упрощенная концепция не может нас удовлетворять. Она подменяет проблему формирования якутского народа вопросом о его географическом передвижении, основана на неисторическом подходе к проблеме этногенеза и не дает ключа к пониманию сложности и своеобразия якутской культуры и языка. Эта концепция объясняет лишь некоторые черты культуры и языка якутов, но оставляет без объяснения ряд других.

Неоднократно делались попытки отождествить якутов с теми или иными из древних народов Азии: их сближали с хуннами, саками, уйгурами, курыканами, сакыятами, урянхами. Но все эти попытки основаны или на одном созвучии названий того или иного народа с самоназванием якутов «сака», или на чрезвычайно шатких географических соображениях.

Чтобы правильно подойти к проблеме этногенеза якутов, необходимо прежде всего поставить вопрос об этническом составе якутского народа. В какой мере однородную группу представляет собой этот народ и какие имеются у нее данные, которые бы позволили выделить его компоненты.

Не только в настоящее время, но и в эпоху русского завоевания, т. е. около середины XVII в., якуты представляли собой уже консолидировавшуюся этническую группу. Они резко выделялись из числа всех своих соседей - лесных охотничьих племен - не только более высоким уровнем хозяйственного и социального развития, но и тем, что, в противоположность пестрой и разноязычной массе тунгусско-ламутско-юкагирских племен, якуты говорили на одном языке.

Однако в социально-политическом отношении якуты в эпоху русского завоевания были далеки от единства. Они делились на множество племен, крупных и мелких, независимых друг от друга. По ясачным книгам и другим документам XVII в. мы можем иметь довольно полное представление о племенном составе якутского населения того времени, отчасти и о географическом расселении отдельных племен и о их численности.

Нам известно до 80 названий крупных и мелких якутских племен, существовавших в XVII в. Численность наиболее крупных из них (мегинцы, кангаласы, намцы и др.) составляла 2-5 тыс. человек в каждом, другие насчитывали по нескольку сотен душ.

Вполне законно предположение, что эти племенные группировки отражают в какой-то мере сложный, разноплеменный состав якутской народности.

Это предположение подтверждается анализом как антропологического, так и лингвистического и этнографического материала.

Изучение расового состава, материальной и духовной культуры, языка и этнонимики якутов обнаруживает разнородность вошедших в состав якутского народа элементов.

Антропологические данные (материалы Геккера по 4 якутским наслегам) указывают на присутствие в составе якутского населения двух или нескольких основных расовых типов, из которых часть, повидимому, имеет связь с типом северобайкальских тунгусов (Рогинский), а может быть и североазиатским.

Довольно ясное представление о разнородности состава якутского народа дает анализ материальной культуры якутов. Эта последняя содержит в себе весьма неоднородные по происхождению элементы. Скотоводческое хозяйство якутов имеет явно южное происхождение и связывает якутов с кочевническими культурами южной Сибири и Центральной Азии. Однако и скотоводство якутов подверглось своеобразной переработке в условиях северной природы (акклиматизация пород скота, своеобразие способов содержания скота и пр.). Напротив, рыболовное и охотничье хозяйство якутов не обнаруживает никаких связей с югом, а имеет явно местное, таежное происхождение.

В одежде якутов мы видим рядом с элементами, связывающими якутов с южной Сибирью (праздничный «сангыях», женские головные уборы), такие типы, которые должны считаться местными („сон,» обувь, и пр.).

Особенно показательны формы жилища. Элементов южного происхождения здесь мы почти не находим. Господствующий тип якутского жилища - „балаган» в виде усеченной пирамиды из наклонно поставленных жердей - может быть сближен только со старинным „палеоазиатским» типом жилища - четырехугольной землянкой, из которой он,
повидимому, и развился. Другой, ныне почти исчезнувший, тип - коническая „ураса» - сближает якутов опять-таки с таежной охотничьи культурой.

Итак, анализ материальной культуры якутов подтверждает тот вывод, что якутская культура сложного происхождения, что в составе ее, на ряду с элементами, занесенными из южных степей, имеется целый ряд элементов северного, таежного, т. е. автохтонного происхождения. При этом особенно важно подчеркнуть, что все эти элементы не механически перешли в якутскую культуру, а подверглись переработке, и что некоторые из них дали лишь начало совершенно самостоятельному развитию самобытных культурных черт на местной якутской почве.

Анализ явлений духовной культуры, в частности религии, с точки зрения выяснения культурных связей якутов, является сложной задачей. Сравнивать с этой целью основные формы и содержание верований и культа якутов с аналогичными явлениями у других народов бесполезно, так как они представляют собой лишь отражение социально-экономического строя данного народа и сходство их отнюдь не всегда говорит о культурном родстве. Последнее может быть прослежено по отдельным деталям в обрядности и верованиях, а также по теонимике (имена божеств). Здесь мы находим некоторые общие черты с бурятскими верованиями (имена некоторых божеств), но больше с тунгусскими культами (тип шаманства; костюм и форма бубна шамана,охотничий культ), а в некоторых деталях с палеоазиатскими (шаманские духи „келени» || чукотские „келе» || корякские „кала» |] юкагирские „кукуль», „корель»).

Данные лингвистики тоже подтверждают правильность нашей точки зрения о сложности этнического состава якутской народности.

Якутский язык очень хорошо изучен с точки зрения его связи с турецкими и монгольскими языками (Бётлингк, Ястрембский, Радлов, Пекарский), но совершенно не изучен с точки зрения связи с тунгусскими и палеоазиатскими языками. Однако в прекрасной работе Радлова о якутском языке хорошо показано, что этот язык в основе не турецкий, а представляет собой язык „неизвестного происхождения», подвергавшийся в ходе своего развития монголизации, а потом (дважды) тюркизации, и что современная турецкая структура якутского языка есть лишь результат последней стадии его развития.

Субстратом, на котором происходило образование якутского языка, вероятно, были тунгусские диалекты ленско-алданско-вилюйского бассейна. Следы этого субстрата прослеживаются не только в якутском словаре, но даже и в фонетике (окание и акание якутских говоров, географически связанные с районами тунгусских окающих и акающих диалектов; долгота гласных и согласных) и в грамматическом строе (отсутствие местного падежа). Возможно, что в дальнейшем удастся обнаружить и еще более древний палеоазиатский (юкагирский) пласт в якутском языке.

Наконец, и этнонимика якутов не только хранит следы разноплеменного и разноязычного состава якутского народа, но и дает более точные указания о наличии в его среде как пришлых южных, так и местных северных элементов. Остатками южных родоплеменных групп, влившихся в состав якутского населения, можно считать якутские племена и роды (теперь наслеги): Батулинцев, Хоринцев, Харбятов, Туматов, Эргитов, Тагусов, Кыргыдайцев, Кирикийцев. Напротив, ряд других названий родов и племен следует считать остатками местных групп, подвергшихся якутизации: Бытахский, Чордунский, Оспецкий и другие роды и наслеги; односменные роды есть и у тунгусов.

В якутском фольклоре сохранились следы иноязычного происхождения некоторых из этих племенных групп. Так, у якутов есть воспоминание о том, что хоринцы (хоролоры) говорили на особом языке. Есть даже якутская поговорка: „не по-хоролорски тебе говорю, а по-якутски“; у северных якутов есть выражение „хоро тыла“ - язык хоринцев, невнятный, непонятный язык. Сохранились также следы того, что особой племенной группой были уранхайцы. Вероятно, после объединения их с племенем саха сложилось выражение „урангхай-саха“, означающее весь якутский народ.

Что касается происхождения термина „саха“ - теперешнего самоназвания якутов, то, повидимому, это было название одного из племен, вошедшего в состав якутской народности. Перенесение этого имени на всю народность, вероятно, было вызвано преобладанием этого племени в социальном или культурном отношении. Вполне возможно допустить историческую связь этого племени саха с „сахыят“ Рашид-Эддина, а может быть и с древними саками Средней Азии. Но это предположение вовсе не означает, как это допускали прежние исследователи, что якуты в целом - прямые потомки этих саков или сакыятов.

Племя саха нужно, повидимому, отождествить с носителями того турецкого языка, проникновение которого, с точки зрения Радлова, придало окончательное оформление якутскому языку, сообщив ему его теперешний турецкий строй.

Все приведенные нами выше факты, таким образом, свидетельствуют об одном и том же: о сложном составе якутской народности, о наличии в ней разноэтнических, разноязычных и разнокультурных элементов. Часть этих элементов имеет местное севернотаежное происхождение, и присутствие их в составе якутского населения означает не что иное, как наличие древнего автохтонного слоя, который можно считать условно „тунгусским», а может быть и палеоазиатским. Но другая часть имеет прямую связь с кочевническим югом: этого рода элементы прослеживаются и в языке, и в культуре, и в этнонимике якутов. Наличие этих „южных“ элементов в якутском населении есть факт, не подлежащий сомнению. Но весь вопросу заключается в интерпретации этого факта, в объяснении происхождения этих „южных» элементов.

Самый процесс формирования якутского народа состоял в экономическом и культурном взаимодействии туземных охотничье-оленеводческих и пришлых скотоводческих групп. Этим путем вырабатывался общий культурный тип (в котором скотоводческое хозяйство получило преобладание) и формировался якутский язык (на основе местного субстрата, но при господстве турецких пришлых элементов, обусловивших турецкое оформление якутской речи).

Самое проникновение на север, в бассейн Средней Лены, скотоводческих групп из южной Сибири не носило характера однократного массового переселения целого народа. Такое переселение, на расстоянии 2,5 тысяч километров, в неведомые и пустынные области северной тайги, было бы невозможным делом. В действительности, судя по всем имеющимся данным, здесь имело место медленное, постепенное продвижение отдельных родовых групп (тюркских и монгольских) частью из Прибайкалья, частью с Верхнего и Среднего Амура. Движение это могло итти и вниз по Лене в район теперешнего Якутска, и по Лене же через Чечуйский волок или Сунтаро-Олекминск на Вилюй, и по Витиму, и по Олексе, и даже по Алдану. Переселившиеся роды двигались, вероятно, этапами, задерживаясь в более удобных местах по дороге. Большинство, по всей вероятности, теряло свой скот, многие из них погибали сами.

Но в течение многих столетий, после множества неудач, отдельным группам удавалось продвинуться в бассейн Средней Лены и акклиматизировать здесь свой скот.

В Алданско-Вилюйском междуречье пришлые скотоводческие группы встретились с местным охотничье-рыболовным населением - тунгусским или палеоазиатским по языку. Отношения, устанавливавшиеся между пришельцами и аборигенами, были конечно разнообразными, но едва ли они были как правило враждебными. Русские документы XVII в. рисуют нам в большинстве случаев картину мирных экономических и бытовых отношений между скотоводами-якутами и охотниками-тунгусами. Между теми и другими существовал регулярный обмен, выгодный обеим сторонам.

Эти мирные экономические отношения пришельцев и аборигенов и были важнейшей предпосылкой для того процесса постепенного сближения и слияния их, в результате которого сформировалась якутская народность.

Таким образом процесс якутского этногенеза был сложным процессом, протекавшим в основном на месте теперешнего обитания якутов. Он состоял в объединении пришлых скотоводческих групп с местными таежными охотничье-рыболовческими племенами. Культурное превосходство пришельцев, носителей более прогрессивного скотоводческого культурно-хозяйственного уклада, обусловило и преобладание принесенных ими диалектов, что выразилось в тюркском строе якутского языка, в котором однако аборигенный, до-тюркский и до-монгольский субстрат отчетливо прослеживается. То же можно сказать и. о всей якутской культуре: господствующим слоем в ней является скотоводческая культура степного происхождения, но из-под этого слоя достаточно ясно выступает более древний пласт таежной охотничье-рыболовческой тунгусско-палеоазиатской культуры.