Транслитерация 129 гимна 10 мандалы ригведы. Ведический санскрит — родной язык «Риг-веды

РИГВЕДА

МАНДАЛА I

I, 1. К Агни

1 Агни призываю я - во главе поставленного

Бога жертвы (и) жреца,

Хотара обильнейшесокровищного.

2 Агни достоин призываний риши -

Как прежних, так и нынешних:

Да привезет он сюда богов!

3 Агни, посредством (него) пусть достигает он богатства

И процветания - изо дня в день -

Сияющего, мужеобильнейшего!

4 О Агни, жертва (и) обряд,

Которые ты охватываешь со всех сторон,

Именно они идут к богам.

5 Агни-хотар с прозорливостью поэта,

Истинный, с ярчайшей славой, -

Бог с богами да приидет!

6 Когда ты в самом деле возжелаешь,

О Агни, сделать добро почитающему (тебя),

То у тебя это истинно, о Ангирас.

7 К тебе, о Агни, изо дня в день,

О озаряющий тьму, мы приходим

С молитвой, неся поклонение -

8 К царящему при обрядах,

К пастырю закона, сверкающему,

К возрастающему в доме своем.

9 Как отец - сыну,

О Агни, будь доступен нам!

Сопровождай нас ради блага!

I, 2. К Ваю, Индре-Ваю, Митре-Варуне

Размер - гаятри. Этот гимн вместе со следующим входит в состав ритуала приглашения богов на утреннее жертвоприношение сомы. Гимн членится на три трехстишия, каждое из которых посвящено одиночному или парному божеству. Каждый стих, кроме двух последних, начинается с имени божества, и в тексте содержаться звуковые намеки на них

1a О Ваю, приди vayav a yahi…Звукопись, цель которой заключается в повторении имени божества

4c…капли (сомы) indavo…- Звуковой намек на имя Индры.

7b…заботящегося о чужом ricadasam…- Сложное слово неясного морфологического состава

8 …Умножающие истину - Истина rta…- Или вселенский закон, космический порядок

9 Митра-Варуна…с обширным жилищем… - Т.е. чье жилище - небо

1 O Ваю, приди, приятный для глаз,

Эти соки сомы приготовлены.

Испей их, услышь призыв!

2 O Ваю, в хвалебных песнях славят

Тебя певцы,

При выжатом соме, зная (урочный) час.

Идет к почитающему (тебя) для питья сомы.

4 О Индра-Ваю, вот эти выжатые соки (сомы).

Придите с радостными чувствами:

Ведь капли (сомы) стремятся к вам!

5 О Ваю и Индра, вы разбираетесь

В выжатых (соках сомы), о богатые наградой.

Быстро приходите вы оба!

6 О Ваю и Индра, к выжимающему (сому)

Придите на условное место -

В один миг, с неподдельным желанием, о два мужа!

7 Митру призываю я, обладающего чистой силой действия

И Варуну, заботящегося о чужом (?), -

(Их обоих), помогающих молитве, смазанной жиром.

8 Истиной, о Митра-Варуна,

Умножающие истину, лелеющие истину,

Вы достигли высокой силы духа.

9 Пара прозорливцев Митра-Варуна,

Сильного рода, с обширным жилищем

(Они) дают нам искусную силу действия.

I, 3. К Ашвинам, Индре, Всем-Богам, Сарасвати

Размер - Гаятри. Гимн членится на трехстишия

3b Насатьи - другое имя божественных Ашвинов. Здесь выражена идея обмена богами и адептами: в обмен на жертвенные дары адептов боги жертвуют им различные испрашиваемые у них блага

8a…пересекающие воды apturah - Т.е. пришедшие издалека, через все препятствия, на жертвоприношение

8c…на пастбища svasarani

9с Пусть насладятся возницы - Возницами называют нередко богов или за то, что они приезжают на жертвоприношения, или за то, что вообще ездят на колесницах. Особенно часто этот эпитет определяет Ашвинов и Марутов (которыми часто отождествляются Все-Боги)

10-12 Сарасвати - Воспевается здесь как богиня священной речи, молитвы, приносящей награду (10-11) и как речная богиня (12)

1 О Ашвины, возрадуйтесь

Жертвенным возлияниям,

О быстрорукие повелители красоты, многорадостные!

2 О Ашвины, богатые чудесами,

О два мужа, с большим пониманием

3 О чудесные, для вас выжаты (соки сомы)

У того, кто разложил жертвенную солому, о Насатьи.

Придите, вы оба, следуя сверкающим путем!

4 О Индра, приди, ярко блистающий!

Эти выжатые (соки сомы) стремятся к тебе,

Очищенные в один прием тонкими (пальцами).

5 О Индра, приди, поощренный (нашей) мыслью,

Возбужденный вдохновенными (поэтами) на молитвы

Устроителя жертвы, выжавшего (сому)!

6 О Индра, приди, поспешая

На молитвы, о хозяин буланых коней!

Одобри нашего выжатого (сому)!

7 Помощники, охраняющие людей,

О Все-Боги, придите

Милостивыми к выжатому (соме) жертвователя!

8 О Все-Боги, пересекающие воды,

Придите, быстрые, к выжатому (соме),

Как коровы - на пастбища!

9 Все-Боги, беспорочные,

Желанные, благосклонные,

Пусть насладятся возницы жертвенным напитком!

10 Чистая Сарасвати,

Награждающая наградами,

Да возжелает жертвы нашей, мыслью добывающая богатство!

11 Побуждающая к богатым дарам,

Настроенная на благодеяния,

Сарасвати приняла жертву.

12 Великий поток освещает

Сарасвати (своим) знаменем.

Она господствует надо всеми молитвами.

I, 4. К Индре

1 Каждый день мы призываем на помощь

Принявшего прекрасный облик,

Как хорошо доимую корову - для доения.

2 Приди на наши выжимания (сомы)!

Испей сомы, о пьющий сому!

Ведь опьянение богатого сулит дарение коров.

3 Тогда мы хотим сподобиться

Твоих высших милостей.

Не прогляди нас! Приди!

4 Пойди спроси мудреца

О быстром, неодолимом Индре,

Который для тебя - лучший из друзей.

5 И пусть хулители наши говорят:

А другого-то вы лишились,

Оказывая почтение только Индре.

6 (И) чужой, и (наши) люди, о удивительный,

Пусть назовут нас счастливыми:

Только у Индры мы хотели бы быть под защитой!

7 Подай этого быстрого (сому) быстрому Индре,

(Его) украшающего жертву, опьяняющего мужей,

Летящего (к другу), радующего друга!

8 Испив его, о стосильный,

Ты стал убийцей врагов.

Только ты помог (в битвах) за награды рвущемуся к награде.

9 Тебя, рвущегося к награде (в битвах) за награды

Мы подгоняем к награде, о стосильный,

К захвату богатств, о Индра.

10 Кто великий поток богатства,

(Кто) друг, переправляющий на другой берег выжимающего (сому).

Этому Индре пойте (славу)!

I, 5. К Индре

1 Придите же! Сядьте!

Индру воспойте,

Возносящие хвалу друзья!

2 Первого из многих,

Владыку самых достойных благ,

Индру - при выжатом соме!

3 Да поменяет он нам в походе,

В богатстве, в изобилии!

Да приидет он к нам с наградами!

4 Чью пару буланых коней не удержать

Врагам при столкновении в битвах.

Этому Индре пропойте (славу)!

5 К пьющему сому эти выжатые

Чистые и смешанные с кислым молоком соки сомы

Текут, приглашая (выпить их).

6 Ты родился, выросши сразу,

Для питья выжатого (сомы),

О Индра, для превосходства, о благосклонный.

7 Да вольются в тебя быстрые

Соки сомы, о Индра, жаждущий воспевания!

Да будут они на благо тебе, мудрому!

8 Тебя усилили прославления,

Тебя - хвалебные песни, о стосильный!

Да усилят тебя наши восхваления!

9 Да получит Индра, чья помощь не иссякает,

Эту награду числом в тысячу,

(Он,) в котором все силы мужества!

10 Да не причинят вреда смертные

Нашим телам, о Индра, воспевания жаждущий!

Отврати смертоносное оружие, о (ты,) в чьей (это) власти!

I, 6. К Индре

Размер - гаятри.

Гимн темен и неясен. Заключает в себе реминисценции мифа Вала (vala - пещера в скале, nom. pr. демона, ее персонифицирующего). Содержание этого мифа сводится к следующему. Дойные коровы были спрятаны демонами Пани в скале Вала. Индра с союзниками: богом молитвы Брихаспати, толпой божественных певцов Ангирасов и богом огня Агни - отправились на поиски коров. Найдя их, Индра проломил скалу и выпустил коров (по другим вариантам мифа Вала скалу проломил своим ревом Брихаспати и Ангирасы - своим пением). Под дойными коровами ряд комментаторов понимает обильные жертвенные возлияния, и тогда гимн интерпретируется как направленный против неарийских племен даса/дасью, не приносящих жертв арийским богам. Возможна и космогоническая интерпретация этого мифа, т.к. проломив скалу, Индра (или его союзники) нашли свет, утреннюю зарю, рассеяли мрак, выпустили течь воды, т.е. установили порядок во вселенной.

1 Они запрягают желтоватого (?), пламенного,

Бродящего вокруг неподвижных.

Светят светила на небе.

2 Они запрягают пару любимых его

Буланых коней по обе стороны колесницы (?),

Огненно-красных, неустрашимых, мужей возящих.

3 Создавая свет для бессветного,

Форму, о люди, для бесформенного,

Вместе с зорями ты родился.

4 Тогда же они устроили, что по своей воле

Он стал рождаться снова (и снова),

И сотворили себе имя, достойное жертвы.

5 С возницами, проламывающими даже твердыни,

Одним из древнейших литературных памятников и источников сокровенной мудрости является Ригведа, в которой под покровом метафорических образов скрыта сокровищница глубочайшего вечного Знания. Риши, поэты, сложившие Ригведу, передавали духовное знание в форме слов и стихов, наполненных божественным вдохновением. Её составители признавали, что ещё их предки, праотцы арийской расы и всего человечества, открыли путь истины и бессмертия, чтобы возвестить его всем последующим поколениям людей.

Комментарии к Ригведе, написанные в более поздние времена как западными, так и некоторыми восточными исследователями, не отражают всей глубины и силы прозрений древних мудрецов, если не сказать, что искажают и умаляют первоначальный смысл ведических гимнов, видя в них лишь отражение примитивного сознания древних народов.

Недавно Ригведа была переведена на русский язык , что позволяет напрямую обратиться к этому памятнику изначальной мудрости русскоязычным исследователям. Такие попытки уже осуществляются. Мы предлагаем вашему вниманию ознакомительную статью Анатолия Степановича МАЙДАНОВА, человека, потерявшего зрение в результате несчастного случая ещё в детстве, но сумевшего, несмотря на это, получить высшее образование в МГУ и стать доктором философских наук. Сейчас он готовит к публикации книгу своих исследований гимнов Ригведы.

Ригведа представляет собой обширное собрание священных гимнов, откуда и происходит её название, ибо «риг» на языке создавшего его народа означает «гимн». Слово же «веда», которое, как и множество других слов этого языка, родственно славянскому «ведать», означает «знание». В этой книге воплощено священное знание одного из древнейших народов — индоариев. В текстах Ригведы настолько конкретно, наглядно, ярко и красочно отображены многие стороны жизни древнего народа, что при их чтении возникает ощущение непосредственного общения и восприятия давным - давно живших людей.

Как считают современные исследователи, к началу второго тысячелетия до н.э. арии, составной частью которых были и индоарии , расселились на обширной территории от Дуная до Северного Казахстана, кочуя по степям Причерноморья, Поволжья, Приуралья, Южной Сибири. Благодаря данным археологических исследований, мы можем сформировать представление о внешнем облике ариев. Это были люди высокого роста, светлокожие, со светлыми же глазами и волосами. На голове они носили островерхие войлочные колпаки, а их ноги были обуты в кожаные сапоги. Вооружены они были хорошо изготовленными бронзовыми топорами, копьями, кинжалами, дротиками, стрелами, а также пращами. Главным же их военным средством была двухколёсная боевая колесница. В быту арии использовали каменные ступы и песты, ручные мельницы, точильные камни. У них ещё не было гончарного круга, а потому их сосуды были лепными с наложенным поверху валиком. Для женщин, носивших длинные косы, изготавливались разные украшения: серьги с раструбом, височные подвески, браслеты, бусы, бляшки. От ариев остались предметы изобразительного искусства — выполненные на камнях, сосудах, металлических изделиях изображения богов, животных, людей. Особое внимание привлекает изображение солнцеликого персонажа, возможно, бога солнца Сурьи. Не менее интересны изображения двух возниц на колеснице. Они скорее всего отображают весьма популярных у индоариев богов- близнецов Ашвинов.

В Средней Азии арии, составлявшие поначалу единую индоиранскую народность, со временем разделяются на две самостоятельные общности. Одна из них частично остаётся в Средней Азии, частично переселяется на Иранское нагорье и поэтому получает у историков название иранских ариев, другая же направляется в Индию, и потому получает название индоариев. Поэты-мудрецы индоариев — риши — были творцами Ригведы. Они сочиняли её гимны во второй половине второго тысячелетия до нашей эры, то есть во время своего пребывания на юге Средней Азии и последующего периода их распространения на северо-запад Индостана.

Каждый день в предрассветной и вечерней темноте на территории, заселённой индоария- ми, вспыхивали яркие, рвущиеся к небу огни.

Это зажигались ритуальные костры, и начинался обряд жертвоприношения богам — момент общения людей со своими небесными покровителями. Костры зажигались и в середине дня. Под знаком этих жертвоприношений проходила вся жизнь индоариев. С этой церемонией они пробуждались, с нею встречали полдень и с нею же отходили ко сну. Подобный ритуал был для древних людей, сталкивавшихся с множеством различных трудностей, опасностей и невзгод, средством укрепления физических и духовных сил, реализации их надежд и чаяний. Таким средством ритуал становился потому, что с его помощью арии призывали богов, которые и должны были удовлетворять их просьбы. Ритуал стоял в центре социальной и, тем более, духовной жизни индоариев. Он определял её ритм, связывал людей со всем мирозданием, формировал их взгляды, настроение, эмоции. И поскольку данный ритуал играл такую важную роль, то к его совершению арии относились чрезвычайно серьёзно, обстоятельно продумав все его моменты и поручая его проведение целой группе жрецов и поэтов. Каждому элементу ритуала придавалось большое значение.

Прежде всего выбиралось просторное и возвышенное место, чтобы оно было ближе к находящимся на небе богам и могло считаться пупом мироздания. Здесь сооружался алтарь и раскладывались дрова для трёх костров. Около них жрецы с поклонением укладывали солому, которую поливали жиром. Тут же устанавливался столб, к которому привязывали жертвенное животное. Вокруг костров рассаживались члены рода. Коленопреклонёнными стояли поэты.

Жрецы приступали к выполнению своих обязанностей. Всем обрядом руководил главный жрец — брахман. Он следил за тем, чтобы вся церемония выполнялась точно, динамично, экспрессивно, эстетично, привлекательно для богов, иначе те могут не прийти на жертвоприношение. Жрец, называемый адхварью, гремя давильными камнями, выжимал из растения сомы сок. Жрец-потар очищал этот сок от волокон, пропуская его через цедилку из овечьей шерсти. Затем сок смешивался с водой и молоком, чтобы не был слишком резким, в результате чего получался напиток бессмертия — амрита. Тем временем жрец-агнидх брал две деревянные дощечки, тёр их друг о друга, пока не появлялся огонь. Этим огнём разжигали костры. Жрец-хотар восклицал: «Вашат!», и под этот призывный ритуальный возглас адхварью возливал в костры с помощью специальной ложки амриту, которую перед тем пили сами жрецы и поэты. Адхварью бросал в огонь и другие жертвы — лепёшки, жареные ячменные зёрна, выливал молоко, топлёное масло. В особо важных случаях приносили в жертву животных — овцу, козла, быка, а то и коня.

Ведический обряд жертвоприношения (яджна)

Затем под руководством жреца-хотара один или несколько поэтов-певцов начинали исполнять гимны богам. Поэты или декламировали, или пели эти гимны, причём делали это очень громко. Им помогал жрец-удгатар, являвшийся знатоком ритуальных мелодий. Певцы, отбивая ритм, производили энергичные движения руками, ногами, телом, трудясь с не меньшим усердием, с каким арийские плотники изготавливали колесницы. Жрецы и поэты обращались прежде всего к богу огня Агни, воплощённому в пламени костров. Именно с гимна к Агни начинается Ригведа:

Агни призываю я - во главе поставленного

Бога жертвы (и) жреца,

Хотара обильнейшесокровищного.

Агни достоин призываний риши -

Как прежних, так и нынешних:

Да привезёт он сюда богов!

К тебе, о Агни, изо дня в день,

О озаряющий тьму, мы приходим

С молитвой, неся поклонение .

Агни выступал в роли посредника между людьми и богами. Поднимаясь с пламенем и дымом к небу, он передавал небожителям жертву, принесённую людьми, приглашая явиться на жертвоприношение. Боги внимали просьбам своих почитателей, спускались с неба и усаживались на жертвенную солому. Жрецы угощали их пьянящим напитком сомой, а поэты воспевали их, обращались к ним с молитвами. От имени соплеменников они просили у богов богатства, защиты, долгой жизни, победы над врагами. Происходил, таким образом, обмен даров: боги получали жертву, а люди — их помощь и поддержку. Обряд соединял людей и богов, устанавливал между ними единство. Потому поэты и называли жертвоприношение пуповиной, благодаря которой люди оказывались связанными с богами.

Самое раннее из сохранившихся изображений Индры. II в. до н.э.

Изо дня в день, из года в год, из века в век риши сочиняли гимны для этих церемоний. Творчеством занимались целые семьи, в которых это занятие переходило от поколения к поколению. Было сочинено огромное количество песнопений. Большая их часть повторяла одни и те же просьбы к богам, воспроизводила в разных вариациях одни и те же события в жизни ариев. Но по мере изменений в жизни, по мере продвижения ариев на новые земли в гимны включалось дополнительное содержание, отображались иные события, представления о мире, о самих себе, о других народах. На рубеже второго — первого тысячелетий до н.э. была осуществлена кодификация созданных гимнов. Из огромного числа творений были отобраны 1028 гимнов. Их разделили на десять мандал (циклов, или книг), которые и составили Ригведу.

Огромно собрание стихотворных текстов, превосходящее по объёму «Илиаду» и «Одиссею» вместе взятых. На русском языке оно составляет три больших тома. Неоценима заслуга санскритолога Т.Я.Елизаренковой, осуществившей перевод столь знаменитой книги на русский язык. Она верно называет Ригведу великим началом индийской литературы и культуры. И в самом деле, данное творение — единый свод идей древних индийцев по многим вопросам. В нём отражены мифология и религия народа, его взгляды на происхождение и существование мироздания, правовые и этические нормы, толкование явлений природы, представления о внутреннем мире человека, о смысле жизни, о способах достижения жизненных целей, об отношении к другим народам. Оно стало всеобъемлющим истоком всей последующей духовной жизни индийского народа. Оно бережно хранилось этим народом, из тысячелетия в тысячелетие передававшим его от поколения к поколению, от брахмана к ученику, исключительно в устной форме, сохраняя при этом текст абсолютно точным и неизменным. Ригведа является богатейшим и самым древним источником сведений о периоде зарождения индийского этноса. Но несмотря на огромное количество исследований, этот источник во многом остаётся загадочным и непонятным для современного читателя. Это объясняется эзотеричностью того языка, который использовали риши при создании своих гимнов.

До сих пор в науке не получили однозначного и бесспорного толкования главные мифы Ригведы, составляющие ядро собрания. Прежде всего — миф Вала. Он повествует о похищении демонами коров, которых те угнали и спрятали в скале Вала. Бог Индра пробил скалу своей дубиной грома и освободил коров . Другой знаменитый миф повествует о том, как демон Вритра перекрыл реки, вследствие чего те перестали течь. Образовалось великое море, а поля остались без воды. И здесь роль демоноборца снова сыграл Индра, убивший Вритру своей дубиной — могучей ваджрой. Заметное место в Ригведе занимает миф об исчезновении Агни, притом в той его ипостаси, в которой он олицетворял огонь Солнца. Этот поступок Агни напугал даже богов, и им с трудом удалось разыскать его и снова возродить огонь небесного светила. Важным является миф о разделении богов на два лагеря — асуров и дэвов — и о борьбе между ними.

В отношении перечисленных мифов встаёт вопрос: какая реальность содержится в них? Большинство исследователей Ригведы не ищет элементов реалистического содержания. Они предлагают космогоническую трактовку, утверждая, что названные мифы отражают представления ариев о процессе сотворения мира. Однако такая трактовка вступает в противоречие с целым рядом содержательных элементов данных мифов, которые свидетельствуют в пользу того, что этот мир уже существовал.

Космогонические воззрения ведийских мудрецов в прямой, а не иносказательной форме, изложены в десятке гимнов последней, поздней по времени, мандале Ригведы. Согласно взглядам арийских мудрецов, в процессе становления Вселенной происходили явления такого же рода, как и те, что характерны для земных условий, для рождения живых существ, для процессов, происходящих с телом человека. Аналогичные вопросы риши ставили по отношению и к космосу: из чего родилась Вселенная, кто породил небесные тела, кто устраивал и упорядочивал мир, что было точкой опоры, на которой стоял Творец, когда ещё не было Вселенной и т.п.

Все авторы космогонических гимнов прежде всего решали вопрос об изначальном «объекте», из которого возникло всё сущее. Один из них утверждал, что, то был гигантский человек Пуруша . Этого тысячеглавого, тысячеглазого, тысяченогого великана боги расчленили на части. Из его глаза родилось Солнце, из духа — Луна, из пупа — воздушное пространство, из головы — небо, из ног — Земля, из уха — стороны света, из дыхания — ветер. Согласно гимну другого мудреца , бытие, в том числе и Земля, родились от существа с ногами, простёртыми кверху. Автор гимна считал, что вначале существовал некий зародыш. Из него развился бог Праджапати, который и стал творцом всего сущего. Авторы гимнов и ищут исток Вселенной не в живых существах, а в физических явлениях. По их мнению, мир возник из космического жара. При этом они приходят к идее об изначальном существовании чего-то отличного от ныне существующего. Тогда не было не-сущего и сущего. Сила жара породила некое «одно». В этих идеях мы видим смелую попытку выхода за пределы непосредственно воспринимаемого. По-разному решался авторами Ригведы и вопрос о вселенском демиурге. Одни считали, что мир создан сонмом богов , другие же пришли к мысли о том, что мир сотворен каким-то одним демиургом — Вишвакарманом или Праджапати . Наивысший предел космогонической мысли авторов Ригведы отражён в гимне :

Не было не-сущего, и не было сущего тогда.

Не было ни воздуха, ни небосвода за его пределами.

Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой?

Что за вода была бездонная, глубокая?

Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.

Не было ни признака дня (или) ночи.

Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно,

И не было ничего другого, кроме Него.

Мрак был сокрыт мраком в начале.

Неразличимая пучина - всё это

То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту,

Оно Одно было порождено силой жара!

Кто воистину знает, кто здесь провозгласит,

Откуда родилось, откуда это творение?

Так кто же знает, откуда он возни?

Откуда это творение возникло,

Было ли оно создано или же нет -

Кто надзирает за этим (миром) на высшем небе,

Только Он знает или же не знает .

В этом гимне, помимо глубины мысли, присутствует еще одно вызывающее восхищение достоинство, свойственное всей Ригведе — изумительная поэтичность гимнов. Многие гимны и сейчас воспринимаются как шедевры словесного творчества, насыщенные не потускневшей до настоящего времени свежестью и яркостью сравнений, эпитетов, метафор, метонимий, аллегорий. Весь набор художественных приёмов делает содержание гимнов многоплановым, многозначным, эзотеричным, имеющим скрытый и явный пласты, одновременно воздействующим на разные уровни восприятия, понимания, психики. Мастерство древних поэтов проявляется, в частности, в том, что они смогли необычайно оригинально и выразительно использовать в качестве названных поэтических средств, особенно сравнений и метафор, весь мир предметов и явлений обыденной жизни, заставив их играть яркими бриллиантами в словесной ткани стихов. Благодаря этому через сравнения, метафоры и т.п. во внешнем слое текстов Ригведы оказалась отражённой почти вся повседневная жизнь ариев. Гимны были важнейшим средством воздействия на богов в целях получения от них желаемых благ и милостей. Риши старались творить гимны как можно более искусно. По их собственному выражению, они ткали их как драгоценные ткани, вытачивали так же изящно, как плотники изготавливали изукрашенные колесницы.

Самое раннее из сохранившихся изображении Сурьи. II в. до н.э.

Вот пример красочного и очень эмоционального описания одного из природных явлений, восхищавших и воодушевлявших ариев, — утренней зари, олицетворяемой богиней Ушас:

...Из тёмного (пространства) восстала благородная огромная (богиня),

Заботящаяся о людском поселении.

Раньше (всего света) пробудилась она,

Завоёвывающая награду, высокая, победоносная.

Высоко наверху взглянула на все юная женщина, снова рождающаяся.

Ушас появилась первой на утренний призыв .

Зная имя первого дня,

Белая, белеющая, родилась из чёрного.

Юная женщина не нарушает установления космического закона, Об арктической родине индоариев на основании изучения Вед, в интерпретации известного санскритолога Б.Г.Типака (1856-1920) см. в «Дельфисе» № 2(18) за 1999 г. - Прим. ред

Эзотерически понятие «корова» является символом «Великой Вселенской Матери», женскую творческую силу в действии — Прим. ред.

валакхилья (vālakhilya IAST ) - гимны 8.49-8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов . Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta IAST ), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc IAST ), во множественном числе - «ричас» (ṛcas IAST ). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 - самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

Сохранение

Ригведа сохраняется двумя главными шакхами («ветвями», то есть школами или редакциями): Шакала (Śākala IAST ) и Башкала (Bāṣkala IAST ). Учитывая большой возраст текста, он очень хорошо сохранен, так что эти две редакции практически идентичны и могут использоваться равнозначно без существенных примечаний. С Шакалой связывается Айтарея-брахмана. Башкала включает кхилани и связана с Каушитаки-брахманой. Эти редакции включают порядок расположения книг и орфоэпические изменения наподобие регуляризации сандхи (названной Г. Ольденбергом «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других Вед .

Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи , и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути - комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.

Организация

Наиболее общепринятая схема нумерации - по книге, гимну и стиху (а также, если необходимо, по стопе (пада ) - a , b , c и т. д.) Например, первая пада -

• 1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ IAST - «Агни я восхваляю, высшего жреца»

и последняя пада -

• 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati IAST - «для твоего пребывания в хорошем обществе»

• Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя - первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 - 1.156 обращены к Вишну.
• Мандала 2 состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре (gṛtsamda śaunohotra IAST ).
• Мандала 3 состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри-мантра . Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине (viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
• Мандала 4 состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (vāmadeva gautama IAST ).
• Мандала 5 состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам , Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару . Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri IAST ).
• Мандала 6 состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(bārhaspatya IAST )-семье Ангирас .
• Мандала 7 состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам , Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух - Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). Именно в ней впервые встречается «Махамритьюмджая-мантра » (Гимн «К Марутам», 59.12).
• Мандала 8 состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 - 8.59 - апокриф валакхилья (vālakhilya IAST ). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (kāṇva IAST ).
• Мандала 9 состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана , растению, из которого изготавливался священный напиток ведийской религии.
• Мандала 10 состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит , молитву рекам, важную для реконструкции географии ведийской цивилизации , и Пуруша-сукту , имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия-сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

Риши

Каждый гимн «Ригведы» традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:

• Ангирас : 3619 (особенно Мандала 6)
• Канва : 1315 (особенно Мандала 8)
• Васиштха : 1267 (Мандала 7)
• Вишвамитра : 983 (Мандала 3)
• Атри : 885 (Мандала 5)
• Кашьяпа : 415 (часть Мандалы 9)
• Гритсамада : 401 (Мандала 2)

Перевод на русский язык

«Ригведа» в 1989-1999 годах была полностью переведена на русский язык Т. Я. Елизаренковой . Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь безусловным ценнейшим вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию.

Индуистская традиция

В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны Пайлой (Paila) под руководством Вьясы (Vyāsa IAST ), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с Шатапатха-брахманой (Śatapatha Brāhmana IAST ), количество слогов в Ригведе составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведийских книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, физиологическим и духовным.

Датировка и историческая реконструкция

Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера . Записи Ригведы на раннем этапе ведийской религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведийская религия развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры .

Текст Ригведы (как и трех других Вед), согласно,содержащемуся в самих Ведах, утверждении, гласит, что, Веды, существовали всегда, - от начала времен. И были передаваемы, из поколения, в поколение, - риши (мудрецами), своим ученикам, устно. В более близком к нам, временнОм горизонте, были облечены в текстовую форму, - не менее 6-ти тыс. лет, назад. На сегодняшний день, предстаёт единственным экземпляром литературы бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700-1000 гг. до н. э.

В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха, падапатха). Эта редакция была завершена около VII века до н. э.

Записи появились в Индии около V века до н. э. в форме письма брахми , но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего Средневековья, когда появились письмо Гупта и письмо Сиддхам . В Средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера - коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.

Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии : Дьяус-Питар схож с древнегреческим Зевсом , латинским Юпитером (от deus-pater ) и германским Тюром (Tyr ); Митра (Mitra ) схож с персидским Митрой (Mithra ); Ушас - с греческой Эос и латинской Авророй ; и, менее достоверно, Варуна - с древнегреческим Ураном и хеттским Аруной . Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis» и русским «огонь».

Некоторые авторы отследили астрономические ссылки в Ригведе, которые позволяют отнести её к 4 тысячелетию до н. э. , ко времени индийского неолита . Обоснования этой точки зрения остаются спорными .

Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против «Теории арийского вторжения» предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведийских рек Сарасвати и Гхаггар-Хакры и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии , которая относит поздний протоиндоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.

Однако аргумент с рекой Сарасвати не является сколь-нибудь убедительным, поскольку известно, что индоарии, придя на Индостан перенесли с собой индоиранские гидронимы. В частности, аналог реки Сарасвати существовал и у иранцев - Харахваити (в иранском звук «с» переходит в «х»).

Флора и фауна в Ригведе

Лошади Ашва (Asva), Таркшья (Târkshya) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону (Хастин (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в Мандале 8, буйволу (Махиша (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur). В Ригведе упоминаются также и птицы - павлин (Майура (Mayura)) и красная, или «брахманская», утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).

Более современные индийские взгляды

Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания жертвоприношения животных рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: «низшее» (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и «высшее» (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Даянанда Сарасвати , основатель Арья Самадж , и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную (адхьятимик ) интерпретацию книги.

Река Сарасвати, прославляемая в РВ 7.95 как величайшая река, текущая с горы в море, иногда отождествляется с рекой Гхаггар-Хакра , пересохшей, возможно, до 2600 г. до н. э. и определённо - до 1900 г. до н. э.. Существует и другое мнение, что изначально Сарасвати была рекой

Священные тексты «Риг-Веды» в самую раннюю эпоху своего существования не записывались, а заучивались наизусть, распевались и произносились вслух, именно поэтому очень трудно дать точную датировку «Риг-Веды». Народы говорящие на ведическом санскрите, как на родном языке, называли себя , а язык свой называли арийским, то есть «родным языком». Считается, что самые древние части «Риг-веды» уже существовали в устной форме около 3900 года до н. э. ещё до расцвета цивилизации долины Инда (Хараппское царство) в 2500 году до н. э.

Риг-Веда — ṛgveda — «веда гимнов» , дословно «Речь Знания» или «Хвала Знанию», «Гимн Знанию».

Слово ṛc — риг, рич – речь, хвала, стихи, гимн. (укр. рич = речь; др.рус.: наРИЦати, наричати, наречие, речь)

Слово Веда — veda — священное знание. Vid, ved – знать, ведать (Др.рус. ВЕМ – знаю. ВЕСИ – знаешь, ВЕСТНО — гласно, публично; нем.-wissen, нидерл.-weten, швед. -veta, польский. -wiedzieć, болг. -ведаць, белор.- відати.)
Вид-ма — vid-ma – мы знаем (родственные слова в рус. яз.: видимо; укр. «вiдомо» — известно, очевидно; итал. vedére- видеть).

Вид-а — vid-a — вы знаете. Vedana — Ведана — Ведение, знание (родственные слова в рус. яз.: ведать, отВЕДАть) Vedin — Ведин — Ведун , провидец — ВЕДАющий, пред-ВИДЯщий. Vid-e (видье) – знание. В современном русском языке есть множество слов с ведическими корнями vid, ved – ведать, видимо, видим;исповедь, поведать, изведать, уведомить, уведомление, осведомиться….
Авидья — avidya — незнание, невежество, иллюзия, как противоположность «ВИДЬЯ» — знанию.

богин — bhogin — змея , водная змея нимфа.

Древнейшие устные тексты гимнов «Риг-Веды» звучали на ведическом санскрите, их впервые начали записывать в 2500 году до н.э, и к 100 году до н.э . гимны, посвящённые главным богам Риг-Веды окончательно были записаны и оформлены в «Риг-Веде» (Rig-Veda).
Слово «санскрит» означает «созданный, совершенный», а также «очищенный, освящённый». Санскрит - saṃskṛtā vāk – «изысканный язык» , по определению, всегда был «высокий» язык, используемый для религиозных и научных дискуссий.

Ведические формы санскрита сохранились в живом обращении среди служителей религиозного культа (брахманов) до середины 1 тысячелетия до нашей эры , простые индусы этого священного языка не знали. Знание ведического санскрита было эталоном социального класса и уровня образования, студенты учили санскрит, тщательно анализируя грамматику Панини (Panini).
Самая старая из сохранившихся грамматик ведического санскрита – это «Ạṣtādhyāyī Панини» («Восемь глав грамматики» Панини) , которая датируется 500 годом до нашей эры. В ней записаны грамматические правила и ведические формы санскрита, используемые при жизни Панини в 5 веке до н.э.

Но мифотворчество в Индии на изучении текстов гимнов «Риг-Веды» не остановилось, создавались новые тексты вед, появлялись новые сюжеты индийского эпоса, новые божества, менялась иерархия богов, изменялся и сам санскрит Индии, приобретая новые грамматические правила и структуры.

За прошедшие века после знакомства индусов с древней частью гимнов Риг-веды, в народном эпосе Индии появилось продолжение в виде новых индийских вед — Яджур-веда - «Веда жертвенных формул», Сама-веда - «Веда песнопений», Атхарва-веда - «Веда заклинаний», которые сформировали мировоззрение современного индуизма.
Древние тексты гимнов Риг-веды дали новый импульс развития и авестийскому, и персидскому языкам.

Ведизм не был обще-индийской религией , его придерживалась лишь группы племён говорящих на ведическом (ведийском) санскрите Ригведы. Общеизвестно, что идеи ведизма, со временем, вошли в индуизм, буддизм, христианство и многие другие религии мира.

Ведийский санскрит (ведический язык) - самая ранняя разновидность древнеиндийского языка.
Ведийский санскрит более архаичный поэтический язык мантр (гимнов, песнопений, ритуальных формул и заговоров). Мантры составляют четыре Веды, из которых самая древняя - «Риг-веда», записанная в 2500 году до н.э. в стихах, и более поздняя «Атхарва-веда» — веда магических заговоров и заклинаний написана в прозе на позднейшем санскрите . Проза вед представляет собой комментарии брахманов к Ведам , и философские произведения возникшие на основе Вед.

Учёные утверждают, что древний Ведический санскрит текстов Риг-Веды и Эпический санскрит индуистского эпоса Махабхараты - это отдельные языки, хотя, они во многом похожи, но отличаются в основном в фонологии, лексике и грамматике.

Пракриты – языки произошедшие от ведического санскрита.

Ведический санскрит имеет тесную связь с прото-индо-европейскими языками, в нём мы находим корни всех индо-европейских языков. Ведический санскрит является старейшим свидетельством общего языка индо-иранской ветви индоевропейской семьи языков.
Все индоевропейские языки происходят от единого пра-индоевропейского языка (PIE), носители которого жили 5-6 тыс. лет назад. Различные подгруппы индо-европейской семьи языков появлялись в разное время. Генетическое родство ведического санскрита с современными языками Европы, славянскими языками, классическим греческим и латинским можно увидеть в многочисленных родственных словах. Очень многие корни слов ведического санскрита мы находим в славянских языках, которые образовались от единого пра-славянского языка.

Среди учёных существуют разногласия относительно географической пра-родины пра-индоевропейского языка. Одни исследователи сегодня считают прародиной пра-индо-европейского языка Причерноморские степи, находящиеся к северу от Чёрного и Каспийского морей, где около 4000 года до н.э. жили народы, возводившие курганы. Другие учёные (Колин Ренфрю) считают, что прародина пра-индоевропейского языка – это территория древней Анатолии и датируют его происхождение несколькими тысячелетиями раньше.

Культуру древних пра-индоевропейцев (PIE), вероятно, представляет Ямная археологическая культура, носители которой в III тыс. до н. э. (3600 по 2300 г.г. до н.э.) , обитали на восточных землях современной Украины, на реках Буг, Днестр, на юге России (в При-Уралье), на Волге, на территориях Причерноморья и Приазовья. Название Ямная происходит (от русского «яма»), по типу погребения в яме (могиле) умершего помещали в положении лежа на спине с согнутыми коленями. В захоронениях Ямной культуры, обнаружена гаплогруппа R1a1, (SNP маркер M17) хромосомы Y.

Древне-Ямная археологическая культура эпохи позднего медного века – раннего бронзового века (3600-2300 до н.э.) занимала территорию на востоке современной Украины и юге России, в Причерноморье и в Крыму. Племена Ямной культуры говорили диалектах праиндоевропейского (арийского) языка, ведического санскрита.

(санскр. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, «веда гимнов») - собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник ведической литературы. Написана на санскрите. «Ригведа» входит в число четырёх ведических текстов, известных как Веды. «Ригведа» является одним из древнейших ведических текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Самыми древними мандалами «Ригведы» считаются II-VII. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. «Ригведа» - наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнего ведического наследия и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр «Память мира».

Самхиту «Ригведы» принято считать древнейшим сохранившимся ведическим текстом. «Ригведа» состоит из 1 028 гимнов на ведийском санскрите и 10 600 текстов, которые разделены на десять книг, называемых мандалы. Гимны посвящены ригведийским богам.

Учёные считают, что книги «Ригведы» составлялись поэтами из различных групп священников в течение пятисотлетнего периода. По мнению Макса Мюллера, основанному на филологических и лингвистических особенностях, «Ригведа» была составлена в период с XVIII по XII век до н.э. в районе Пенджаба. Другие исследователи дают несколько более поздние или более ранние даты, а некоторые полагают, что период составления «Ригведы» не был столь продолжительным и занял около одного столетия между 1450-1350 годами до н.э.

Существует большое лингвистическое и культурное сходство между «Ригведой» и ранней иранской Авестой. Это родство уходит корнями в праиндоиранские времена и ассоциируется с Андроновской культурой. Самые древние колесницы, запряжённые лошадьми, были обнаружены в андроновских местах раскопок в районе Синташта-Петровка в Уральских горах и приблизительно датируются началом II тысячелетия до н.э.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta IAST), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc IAST), во множественном числе - «ричас» (ṛcas IAST). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38% текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 - самые молодые и самые длинные книги, составляют 37% текста.

Главные боги «Ригведы» - Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги - Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все-боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. «Ригведа» также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими ариями и их врагами, дасами.

«Ригведа» в 1989-1999 годах была полностью переведена на русский язык Т.Я. Елизаренковой. Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь безусловным ценнейшим вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию.

Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя - первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 - 1.156 обращены к Вишну.

Мандала 2 состоит из 43 гимнов , посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре (gṛtsamda śaunohotra IAST).

Мандала 3 состоит из 62 гимнов , обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в ведизме и известен как Гаятри-мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине (viśvāmitra gāthinaḥ IAST).

Мандала 4 состоит из 58 гимнов , обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (vāmadeva gautama IAST).

Мандала 5 состоит из 87 гимнов , обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам, Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri IAST).

Мандала 6 состоит из 75 гимнов , обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(bārhaspatya IAST)-семье Ангирас.

Мандала 7 состоит из 104 гимнов , обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух - Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST). Именно в ней впервые встречается «Махамритьюмджая-мантра» (Гимн «К Марутам», 59.12).

Мандала 8 состоит из 103 гимнов , обращённых к различным богам. Гимны 8.49 - 8.59 - апокриф валакхилья (vālakhilya IAST). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (kāṇva IAST).

Мандала 9 состоит из 114 гимнов , обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведийской религии.

Мандала 10 состоит из 191 гимна , обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути-сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведийской цивилизации, и Пуруша-сукту, имеющую большое значение в традиции. Она также содержит Насадия-сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

Просмотры: 1 187