Территория распространения. Буддизм

Буддизм повёл своё начало в той же местности Азии, в которой возникли и две другие мировые религии - христианство и ислам; родина буддизма только восточнее, в северо-восточной Индии, у южных склонов Непальских Гималаев. Отсюда это учение распространялось по всему бассейну Ганга, а затем южнее по всему Декану. От III века до Р.Х. сохранились множество остатков буддистских построек - ступы, каменные ограды, колонны, храмы - в Аджанте, Санчи, Гае,Барахате и др. Потом, в II - IV веках нашей эры возникает масса буддистских монастырей в северо-западной горной Индии, в пределах Гандахарского царства. Однако постепенно буддизм в Индии начинает падать; разбивается на секты и начинает проявляться тенденция к возрождению брахманизма.

То, что буддизм исповедовали чужеземные завоеватели Индии, обернулось ему во вред. Народные массы отвращались от религии своих угнетателей и предпочитали вернуться к своему древнему веро-учению брахманизму. А дальнейшее распространение ислама истребило буддизм окончательно в северо-западной Индии, в Кашмире и других местностях. Сохранился буддизм только кое-где в Гималаях, в Ладаке и Бутане.

Зато буддизм прочно укоренился за пределами Индии. Ещё в III веке до Хр. он был перенесён на остров Цейлон, где был разработан канон южной церкви, сохранившейся до сих пор в среде сингалезов. Особенно в среде коренной части, горожан и крестьян-собственников, в то время как низшие классы следовали первобытному курсу демонизма, ну а среди пришлых народов, торговцев и высшего класса, распространён в большей степени ислам.

В III веке буддизм был популярен в Китае, сам император Мин-ти проявил к нему интерес и приказал доставить ему индийские книги из Индии. В последующие века буддизм распространялся по Средней и Восточной Азии. В IV веке он был уже в Корее, а отсюда в VI веке его внесли в Японию.

После частичного изгнания из Индии, он нашёл себе новый центр в Китайском Туркестане, в бассейне Тарима. Здесь возникло множество буддийских монастырей и храмов. Это подтверждается сделанными недавно археологическими экспидициями англичан, немцев, русских и других, которые сделали многочисленные находки зданий, статуй, фресок, икон и рукописей.

Отсюда буддизм проник в пределы ныне русского Туркестана, однако распространение с юго-запада ислама положило конец другим религиям; особенно преследовался и истреблялся исламистами буддизм как язычество, хотя, например несторианство продолжало держаться до XIV века.

Зато буддизм укрепился в Индокитае, в Бирме, Сиаме, Аннаме, Камбодже и перенёсся на Яву, позже всё таки вытесненный исламом; сохранившиеся, однако, развалины древних храмов, со статуями и барельефами, свидетельствуют о некогда господствовавшем здесь учению Будды.

В VII веке буддизм впервые засвидетельствован в Тибете, где сначала он долго боролся с шаманизмом, пока наконец не стал преобладающей религией, однако всё равно приняв особую форму ламаизма. Из Тибета буддизм пошёл распространяться среди монголов, которые занесли его, через посредство калмыков, в астраханскую степь, и с другой стороны передали бурятам, у которых он начал укореняться с XVIII века.

Хотя в буддизме никогда не было миссионерского движения, учения Будды широко распространились на территории Индостана, а оттуда по всей Азии. В каждой новой культуре методы и стили буддизма менялись в соответствии с местным менталитетом, но основные принципы мудрости и сострадания оставались неизменными. Тем не менее, в буддизме так и не сложилось общей иерархии религиозных авторитетов с единым верховным главой. В каждой стране, куда проникал буддизм, возникали свои собственные формы, религиозная структура и духовный лидер. В настоящее время наиболее известным и уважаемым в мире буддийским лидером является Его Святейшество Далай-лама Тибета.

Существует две основные ветви буддизма: хинаяна , или Умеренная колесница (Малая колесница), основное внимание которой направлено на личное освобождение, и махаяна , или Обширная колесница (Великая колесница), основное внимание которой направлено на достижение состояния полностью просветленного Будды с тем, чтобы наилучшим образом помогать другим. У каждой из этих ветвей буддизма есть свои собственные течения. В настоящее время сохранились три основные формы: одна форма хинаяны, известная как тхеравада , распространенная в Юго-Восточной Азии, и две формы махаяны, представленные тибетской и китайской традициями.

В III веке до н. э. традиция тхеравада проникла из Индии в Шри-Ланку и Бирму, а оттуда - в провинцию Юньнань в Юго-Западном Китае, Таиланд, Лаос, Камбоджу, Южный Вьетнам и Индонезию. (прил.1) Вскоре можно было обнаружить группы практикующих буддизм индийских торговцев на берегах Аравийского полуострова и даже в египетской Александрии. Другие формы хинаяны проникли с тех пор на территорию современных Пакистана, Кашмира, Афганистана, восточного и прибрежного Ирана, Узбекистана, Туркменистана и Таджикистана. В те времена это была территория древних государств Гандхара, Бактрия, Парфия и Согдиана. Отсюда во II веке н.э. эти формы буддизма распространились в Восточный Туркестан (Синьцзян) и далее в Китай, а в конце XVII века - в Киргизию и Казахстан. Позже эти формы хинаяны были объединены с некоторыми из учений махаяны, также пришедшими из Индии. Таким образом, махаяна в конечном счете стала преобладающей формой буддизма на большей части территории Центральной Азии.

Китайская форма махаяны позднее распространилась в Корею, Японию и Северный Вьетнам. Начиная примерно с V века, еще одна ранняя волна махаяны, смешанная с шиваитскими формами индуизма, проникла из Индии в Непал, Индонезию, Малайзию и некоторые районы Юго-Восточной Азии. Тибетская традиция махаяны, которая, зародившись в VII веке, вобрала в себя все историческое развитие индийского буддизма, распространилась по всему Гималайскому региону, а также в Монголию, Восточный Туркестан, Киргизию, Казахстан, северную часть Внутреннего Китая, Маньчжурию, Сибирь и Калмыкию, расположенную на побережье Каспийского моря в европейской части России.(лит.1)

Как распространялся буддизм?

Распространение буддизма на большей части территории Азии было мирным и происходило несколькими путями. Пример показал Будда Шакьямуни. Будучи в первую очередь учителем, он путешествовал в соседние царства, чтобы делиться своими озарениями с теми, кто был восприимчив и заинтересован. Более того, он наставлял своих монахов идти по миру и разъяснять его учения. Он не просил других осуждать или отказываться от их собственной религии и переходить в новую, поскольку не стремился основать свою собственную религию. Он лишь пытался помочь другим преодолеть несчастье и страдание, созданные ими самими из-за их недостатка понимания. Позже поколения последователей были вдохновлены примером Будды и делились с другими теми его методами, которые они сами считали полезными в своей жизни. Таким вот образом повсюду распространилось то, что сейчас называют «буддизмом».

Иногда этот процесс развивался естественно. Например, когда буддийские торговцы оседали в новых местах или просто поcещали их, некоторые из местных жителей проявляли естественный интерес к верованиям иноземцев, как это произошло с проникновением ислама в Индонезию и Малайзию. Такой процесс распространения буддизма происходил на протяжении двух столетий до и после нашей эры в странах, расположенных вдоль Шелкового пути. Узнавая больше об этой индийской религии, местные правители и население начинали приглашать монахов в качестве советников и учителей из тех регионов, откуда прибыли торговцы, и таким образом в конечном счете перенимали буддийскую веру. Другой естественный способ состоял в медленном культурном поглощении покоренного народа, как в случае с греками, ассимиляция которых в буддийском сообществе Гандхары, располагавшейся на территории современного центрального Пакистана, происходила на протяжении столетий после II века до н.э. Тем не менее, чаще всего распространение происходило главным образом благодаря влиянию могущественного правителя, лично принявшего и поддерживающего буддизм. В середине III века до н.э., к примеру, буддизм распространился по всей северной Индии благодаря личной поддержке царя Ашоки. Этот великий основатель империи не заставлял своих подданных перенимать буддийскую веру. Но его указы, высеченные на железных колоннах устанавливавшихся по всей стране(прил.2), побуждали его подданных вести этический образ жизни. Царь сам следовал этим принципам и тем самым вдохновлял других перенимать учения Будды.

Кроме того, Царь Ашока активно способствовал распространению буддизма за пределами своего царства, отправляя миссии в удаленные районы. В некоторых случаях он делал это в ответ на приглашение иностранных правителей, таких как король Шри-Ланки Тишья. В других случаях он по собственной инициативе посылал монахов в качестве дипломатических представителей. Как бы там ни было, эти монахи не оказывали давления на других, стремясь обратить их в буддизм, а просто делали учения Будды доступными, позволяя людям выбирать самостоятельно. Это подтверждается тем фактом, что буддизм вскоре укоренился в таких районах, как Южная Индия и юг Бирмы, в то время как нет никаких свидетельств о каком-либо незамедлительном эффекте на другие районы, например на греческие колонии в Центральной Азии.

Другие религиозные правители, например монгольский властитель XVI века Алтан-хан, приглашали буддийских учителей в свои владения и провозглашали буддизм государственной религией, чтобы объединить свой народ и укрепить свою власть. При этом они могли запрещать некоторые практики не-буддистов, местных религий и даже преследовать тех, кто им следует. Однако подобные деспотичные меры имели в основном политические мотивы. Такие амбициозные правители никогда не принуждали своих подданных перенимать буддийские формы веры или поклонения, потому что такой подход не характерен для буддийской религии.

Если даже Будда Шакьямуни говорил людям не следовать его учениям лишь руководствуясь слепой верой, а сначала тщательно проверить их, насколько в меньшей степени люди должны согласиться с учениями Будды под ринуждением ревностного миссионера или указа правителя. Так, например, когда Нейджи Тойн в начале XVII столетия н.э. пытался подкупить восточно-монгольских кочевников следовать буддизму, предлагая им домашний скот за каждый выученный ими стих, люди пожаловались верховной власти. В итоге этот навязчивый учитель был наказан и изгнан. (лит. 11)

Специфика буддизма в том, что он вмещает в себя черты мировой религии как открытой системы, так и черты национальных религий - закрытых систем, о которых принято говорить, что они могут быть «впитаны только с молоком матери». Это обусловлено исторически, в буддизме шли параллельно два процесса:

• -распространение в разных странах больших традиций (Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны), единых для буддистов всего мира, с одной стороны,
• -и возникновение национальных форм бытовой религиозности, продиктованных конкретными условиями жизни и культурными реалиями, с другой.

Государственные и национальные формы буддизма часто становились одним из важнейших факторов этнической самоидентификации народа, как это произошло у тайцев, неваров, калмыков, бурят и в меньшей степени тувинцев. В полиэтнических странах, например, в Россия, буддизм предстает во всем своем многообразии традиций и школ как мировая религия.

Именно об этом свойстве буддизма облекать Большие традиции в самые разные национальные культурные формы без утраты сути Учения, тибетцы говорят, что Учения Будды подобны алмазу, когда тот лежит на красном фоне, то становится красным, когда на синем - синим, при этом фон остается фоном, а алмаз - все тем же алмазом.

Но не стоит заблуждаться.

Существует некий стереотип буддизма как религии абсолютно бесконфликтной и пацифистской -- стереотип, созданный западными либералами в противовес авраамическим религиям, история которых, напротив, переполнена примерами легитимации насилия и «партийной» ангажированности. Есть также стереотип буддийской отрешенности, неотмирности -- а значит, и невовлеченности в политическую жизнь. Любой человек, хотя бы немного изучавший историю буддизма, может легко опровергнуть эти стереотипы множеством примеров и легитимации насилия, и вовлеченности в политические конфликты. (классический пример -- ланкийские хроники начала нашей эры) (лит. 4)

Главной же страной, где наиболее пышным цветом распустилось учение махаяны, был Тибет. В Тибет буддизм был впервые занесен в VII в. н. э., и по чисто политическим мотивам. Страна переживала тогда переход к классовому общественному строю, и объединитель Тибета князь Сронцзян-гомбо испытывал необходимость идейно закрепить объединение. Он завязал сношения с соседними странами - Индией (Непалом) и Китаем. Из Непала были заимствованы письменность и буддистское вероучение. По позднейшей легенде, сам Сронцзян был воплощением бодисатвы Авалокитешвары. Но буддизм проник в Тибет вначале в форме хинаяны и долгое время оставался чуждым народу, придерживавшемуся своих древних шаманских и родовых культов (так называемая "религия бон", или "бонбо"); буддизм был религией лишь придворных кругов.

С IX в. буддизм начал распространяться в народе, но уже в махаянистской форме. Проповедником его был Падма-Самбава, который вместе со своими сторонниками широко практиковал магические обряды, заклинания духов, гадания. Эти миссионеры буддизма щедро пополняли буддистский пантеон местными божествами, проповедовали рай Сукавати для праведных и страшный ад для грешников. Все это облегчило принятие новой религии народными массами, да и власти усиленно поддерживали ее. Однако в Тибете была сильна и антибуддистская партия, опиравшаяся на старую родоплеменную знать. В начале X в. (при царе Лангдарме) буддизм подвергся преследованиям. Борьба все же кончилась победой буддистов, которые, устроив заговор, в 925 г. убили Лангдарму (в позднейших буддистских верованиях он изображается страшным грешником и еретиком). Полную же победу одержал буддизм в Тибете в XI в., когда в нем усилилось новое течение -- тантризм.

В глубине традиции религиозный подвиг буддийского отшельника и праведника всегда резонировал воинственными метафорами («война со злом», «война с иллюзорным миром») и прочно срастался с открыто военизированными явлениями, такие как, например, боевые искусства или самурайский кодекс бусидо, связанные с традицией чань/дзен (что особенно проявилось в открыто милитаристской интерпретации дзена в в Японии первой половины XX-го века); или традиция текстов «Калачакра-тантры», допускавшая, в качестве ответа на агрессию, превращение внутренней, духовной борьбы во внешнюю (что напоминает соотношение «внутреннего» и «внешнего» джихада в исламе); были и другие похожие примеры.(Следует вспомнить военизированное монашество в истории Кореи, Японии и Тибета; некоторые эпизоды истории тхеравадинских стран, такие как войны древних сингальских царей, описаннные в хрониках «Махавамса» и «Дипавамса», относящихся к первым векам новой эры.(лит11) Относительно «священной войны» в буддизме, И все-таки понятие «священной войны» в том же смысле, как мы встречаем его в истории авраамических религий -- активное насилие по уничтожению «неверных» и утверждению религиозной монополии, связанное с воинственным миссионерством -- в буддизме отсутствует.

Именно в силу этих генетических причин мы не видим в буддийском мире патологических антимодернистских надрывов. Точно также, в буддизме нет и не может быть организованного жесткого анти-глобализма, институционально поддерживаемого авторитетом религиозных лидеров, как, например, в исламе или в российском православии. В отличие от ислама, буддизм более локален и диффузен и никогда не был сколько-нибудь жестко связан со светской властью, поэтому его анти-глобалистский ответ не структурирован, не принимает жестких организационных форм и не может служить основой транснациональных вооруженных групп: буддийская Аль-Каида кажется нонсенсом. (лит. 5)

После 200 года беспорядки по всей Евразии не мешали, а может быть, даже и помогали распространению двух великих мировых религий — буддизма и христианства. В первые 500 лет своего существования буддизм в основном ограничивался Индией. Он начал распространяться отсюда в первых веках новой эры и был занесен в Тибет, Центральную Азию и Китай — в последнем он адаптировался к китайским традициям примерно так же, как христианство в Римской империи.

В период после 400 года Китай стал истинным буддистским государством более чем на 600 лет, одновременно сделавшись центром дальнейшего проникновения буддизма в Корею и Японию. Экспансия буддизма была гораздо более экстенсивным явлением, чем распространение христианства в Римской империи то же самое время, и с тех пор являет собой самый сложный комплекс культурного обмена в Евразии вплоть до настоящего времени.

К последним двум векам до нашей эры буддизм в Индии был зафиксирован в установлении сангха, или религиозных норм для монахов, а также отметился возникновением монастырей, многие из которых постепенно приобрели значительные богатства. Это в свою очередь привлекало растущее число богатых последователей, особенно из среды купцов, которые помогали распространению идей буддизма во время своего передвижения по торговым путям.

Оригинальная буддистская доктрина (традиция Теравада) постулировала аскетизм сангха и важность индивидуального просветления через медитацию. Это дополнялось развитием Махаяны, или школы «Большей колесницы». Последняя настаивала на идее бодхисатвы или просветленного существа, которое познало нирвану и вступило в цепь непрерывных перерождений, ведущих в полному просветлению. Эти этапы развития были связаны с возросшей сложностью индийской буддистской философии, особенно с появлением Праджнапарамиты, или школы «совершенство мудрости», с ее идеями о вселенском вакууме и неотъемлемой пустоте всех явлений. Другие школы развили традицию, которая позднее стала особенно влиятельной в Тибете, делая ударение на мистических и религиозных аспектах буддизма и на полусвятости Будды. Увеличение разнообразия различных буддистских традиций значительно расширило его привлекательность для разных народов и социальных слоев.

Самыми важными регионами развития этих новых идей были северо-запад Индии и империя Кушан. Отсюда буддизм распространялся вдоль торговых путей, особенно по Шелковому пути. Он наверняка двигался на запад, в Парфянскую империю, и, вероятно, какие-то сведения о нем прошли еще дальше на запад, в Средиземноморье. Трудно судить о влиянии буддизма на развитие христианских идей — но он был единственной религией в мире того времени, которая имела высокоразвитую систему монашества, то есть именно его влияние лежало в основе более позднего развития христианского монашества.

Гораздо более важным было распространение буддизма на восток, в Китай. Первыми переводчиками буддистских текстов на китайский язык были не индийцы, а парфяне, согдиане и народы из оазисных государств Центральной Азии. Первое упоминание о буддизме в Китае датируется 65 годом н.э., и сделаны они в северном Ганьсу. Сначала он оставался лишь религией иностранных торговцев, которые достигали северного Китая по Шелковому пути, но затем стал захватывать и связанные с ними социальные группы. Вскоре после 300 года буддизм по морским торговым путям попал также и в Южный Китай. Вначале его влияние ограничивалось медитацивной практикой Теравада, но вскоре выросло и число переводов философских текстов Махаяны.

Великая экспансия буддизма в Китай началась в конце IV века, рост его влияния здесь очень быстро стал значительным явлением — как только буддизм создал китайскую базу и на него перестали смотреть, как на иностранный элемент. Буддизм легко внедрялся в китайские традиции, особенно в даосизм, который содержал элементы, на первый взгляд имеющие много общих черт с буддизмом. Идеи Дао о судьбе и предназначении могли приравниваться к буддистским идеям о карме. Многие буддистские этические учения и практики, такие как медитация, также совпадали с существовавшими китайскими традициями.

Двумя основными переводчиками и пропагандистами индийских работ стали Хуй-юань (334—417) в районе Янцзы и Кумараджива (350—413) на севере Китая. Здесь быстро привились монастырские порядки, многие паломники специально отправлялись в Индию вдоль торговых путей по земле или по морю, когда сложность, утонченность и непривычность буддизма вынуждали обратиться к подлинникам индийского знания. Существуют многочисленные рассказы об этих пилигримах, самым знаменитым из которых, вероятно, является история Фа-сянь. Он покинул Чанань в 399 году и отправился вдоль Шелкового пути в Северо-Западную Индию, а затем в долину Ганга, где посетил многочисленные буддистские святыни. Он проплыл на корабле до Шри-Ланки, Суматры и Явы перед тем, как в 414 году вернулся в Китай. Его труд «Фо-ш-чжи» («Отчет о буддистских царствах») дошел до нас в полном объеме. Этот отчет плюс рассказы других китайских паломников следующих веков стали основными источниками информации по истории Индии того времени.

В общей сложности огромными командами переводчиков на китайский язык было переведено более 1700 буддистских текстов, были созданы стандартизованные китайские термины для необычайно сложных индийских философских концепций. В течение четырех веков после 515 года было издано пятнадцать библиографических каталогов переводов. Эти работы вместе с текстами Теравады на языке пали в Шри-Ланке составляют ныне основной комплекс многочисленных буддистских текстов. Они дали фундаментальный и мощный толчок развитию китайской концепции мира, который был подкреплен тем фактом, что до Китая из Индии дошли не одни буддистские тексты. Почти столь же важны были и индийские работы по математике, астрономии и медицине, которые дали такой же толчок другим областям китайской мысли.

Быстро растущая популярность буддизма сильно повлияла на китайское общество. Перепись, проведенная в Китае в 477 году, показала наличие 6478 монастырей и более 77 000 монахов. К 534 году существовало уже 30 000 монастырей примерно с 2 миллионами монахов. Первые царские монастыри были созданы при правлении династии Северная Вэй в 476 году в Пин-чэне. Позднее столица Лоян стала самым важным буддистским центром в Азии. К 534 году в Лояне возникло более 1300 монастырей, самый большой из них (Юн-мин) с девятиэтажной ступой был и самым высоким зданием в городе. В нем жило более 3000 монахов, он имел более 100 комнат для посещающих монастырь иностранных пилигримов. Развились новые формы буддистского искусства — в особенности Чань-фо-дун, или пещерная наскальная живопись. Первые образцы этого искусства дают нам 1000 буддистских комплексов возле Тен-гуан на Шелковом пути, которые были созданы около 366 года. Отсюда эта практика стала быстро распространяться через Северный Китай и Сычуань. Столь же популярными были и настенные рисунки, но из них мало что сохранилось до настоящего времени.

Буддистские монастыри стали центрами культурной и художественной жизни Китая, но одновременно сделались и проблемой для государства из-за того влияния, которое они имели на общество и экономику. Постулаты буддизма требовали полной независимости от государства. Сангха были освобождены от соблюдения мирских законов и обязательств перед государством — например, от военной службы. Имущество монастырей было неотчуждаемым и росло с феноменальной скоростью из-за быстрого роста количества верующих. Это порождало две главные проблемы — недостаток солдат для комплектования армии и уменьшение годового налога, так как владения монастырей все увеличивались. В Северном Вэе был создан правительственный департамент — Чжянъ-фу-цао («Отдел по надзору за проявлениями добродетели») укомплектованный буддистскими монахами, и его глава стал инспектором над всеми монахами. Целью этой структуры была попытка создания механизма ограничения количества людей, уходящих в монахи, — были даже определены квоты на количество монахов для каждой местности. Но поддержка буддизма была столь активной, и не только на уровне простого народа, но и в среде аристократии, и даже в царских семьях, что эффективность подобного контроля оказалась очень мала.

В VI-VIIвв. н. э. начался упадок Буддизма в Индии, обусловленный упадком рабовладельческого строя и ростом феодальной раздробленности, кXII-XIIIвв. он теряет свои прежние позиции в стране своего возникновения, переместившись в другие районы Азии, где трансформировался с учетом местных условий. Одной из таких разновидностей Буддизма, утвердившийся в Тибете и Монголии, явился Ламаизм, сформировавшийся вXII-XVвв. на базе Махаяны. Название происхо­дит от тибетского слова лама (высший, небесных) - монах в ламаизм. Для лама­изма характерен культ хубилганов (перерожденцев) - воплощений Будды, живых богов, к которым причисляются главным образом высшие ламы. Ламаизму при­суще массовое распространение монашества, при этом существенно упростился процесс общения с Богом: верующему достаточно было прикрепить к шесту лис­ток с молитвой, чтобы его колебал ветер, или вложить его в специальный бара­бан. Если в классическом Буддизме не было образа верховного Бога - творца, то здесь он появляется в лице Адибузды, представляющегося первичны эвеном всех дальнейших воплощений Будды. Ламаизм не отказался от учения о нирване, но место нирваны в ламаизме занял рай. Если верующий будет выполнять все требования ламаистской морали, то после страданий и лишений сансары его ждут успокоение и блаженная жизнь в раю. Для характеристики ламаистской картины мира имеет известное значение верование в существование неведомового идеального государства (Шамбалы), которому предстоит сыграть когда-нибудь решающую роль в истории Вселенной и Земли.

В многие годы своего существования Буддизм распространился в азиатском регионе, где во многих государствах оказывает сильное влияние на общественную и политическую жизнь. В Лаосе, Камбодже и Таиланде руководство церковью принадлежит главам государств. В странах, где сильно влияние Буддизма, сохраняется множество монахов: достаточно сказать, что в Камбодже монахом является каждый двадцатый мужчина. Буддийский монастыри выступают в качестве крупных учебных заведений, которые являются центрами просвещения и искусства.

В нашей стране Буддизм представлен в основном в качестве Ламаизма. Буддийской религии придерживаются многие народы, населяющие Сибирь. Деятельность ламаистского духовенства возглавляется Центральным Духовным Управление Буддистов, учрежденным собором 1946 г. Председатель управления носит сан бандидо-хамболабы и достаточно долгое время находился в Иволгинском дацане (монастыре), расположенным невдалеке от г. Улан ‑ Уде.

Буддизм в современной России.

Буряты с древних времен были шаманистами. Во всех случаях жизни они видели вмешательство духов. Верховным божеством считалось Вечно Синие Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманистским понятиям, является серединным миром.

Чтобы стать шаманом, человек должен обладать прежде всего наследственностью – утха, т. е. иметь предка шамана. Шаманисты не имели специально построенных храмов. Шаманские тайлаганы проводились на открытом воздухе в особо почитаемых местах. Считалось, что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Некоторые традиции сохранились до наших дней. На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму.

В XVIII–XIX веках все Забайкалье и часть Прибайкалья оказались под влиянием буддийской религии. Вместе с буддизмом на территорию Бурятии проникают достижения культур народов Тибета и Монголии. В 1723 году в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам. В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. При дацанах открылись школы, печатались книги. В 1916 г. в Бурятии насчитывалось 36 дацанов и свыше 16 тыс. лам.

Проникновение буддизма в Бурятию, способствовало распространению среди народа тибетской медицины. Появились медицинские школы (манба-дацаны), где перепечатывались классические трактаты, а также создавались новые труды, обощающие опыт бурятских эмчи-лам.

В медицинских трактатах "Чжуд-ши" и "Вайдурья-онбо" описано 1300 лекарственных средств растительного происхождения, 114 видов минералов и металлов, 150 видов животного сырья. Тибетские лекарства отличаются многокомпонентностью (от 3 до 25 составляющих) и применяются в виде различных лекарственных форм: порошков, отваров, сиропов, настоев, мазей.

После Октябрьской революции 1917 года в стране началась борьба как против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 году старомонгольская письменность была заменена латинской, в 1939 г. – русской. С 1927 по 1938 гг. все 47 дацанов и дуганов, существовавших ранее в Прибайкалье и в Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 год не действовал ни один дацан. В 1947 г. в 40 километрах к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу Агинский дацан. В течение последующих 44 лет нужды верующих бурят обслуживали лишь эти два храма. И только в 1991 году к двум действующим добавились еще 10.

С 1991 г. ведется строительство новых дацанов во многих районах Бурятии. Во время путешествий можно посетить действующие дацаны в Тункинской долине, Баргузинской долине, в Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике.

Иволгинский дацан.

В 40 километрах от Улан-Удэ находится Иволгинский дацан, построенный в 1947 году. На протяжение длительного времени Иволгинский дацан был резиденцией Центрального Духовного Управления буддистов России и его главы Хамбо-ламы. Прежде чем войти в храм необходимо обойти территорию дацана по ходу солнца, вращая при этом хурдэ – молитвенные барабаны. Каждый поворот барабана равнозначен многократному повторению молитвы. Основное культовое здание, главный храм дацана, построен и освящен в 1972 г. Внутри храма центральное положение занимает наиболее почитаемая и священная статуя Будды, в позе призывающей Землю в качестве свидетеля. В этот момент, предшествующий достижению нирваны, Будда обращается к богине Земли с просьбой засвидетельствовать его заслуги и помочь в борьбе с Марой (Сатаной). Вокруг статуи изображены 16 найданов (подвижников). Ниже статуи Будды находится портрет и трон Далай-ламы XIV, на котором никто больше не имеет права сидеть. Религиозные церемонии ведутся на тибетском языке.

На территории дацана находится также малый храм, суборганы – ступы, которые возводятся в местах нахождения буддийских реликвий, оранжерея со священным деревом Ботхи, крупнейшая в России библиотека буддийских текстов. Большая часть старых книг на тибетском языке, на бурятский и русский языки они не переведены.

Ежегодно в дацане проводятся большие осенний и зимний хуралы. В феврале – марте празднуется Новый год по восточному календарю. Главный хурал лета – это праздник Майдари.

На праздник Майдари-хурал (бодисатва Майтрейя) собирается значительное количество верующих. Церемония продолжается несколько дней, кульминацией становится шествие вокруг храма с статуей Майдари под удары барабанов, звон бронзовых колокольчиков хонхо и медных тарелок, звуки длинных труб ухэр-бурэ. Возглавляет процессию символическая колесница Майдари и его статуя, которую несет на руках один из лам. Бодисатва Майтрейя символизирует любовь, сострадание и особые надежды на будущее. Считается что, Майтрейя как преемник, избранный самим Буддой, должен прийти на землю как Бог грядущего.

Гусиноозерский дацан (Тамчинский).

Тамчинский дацан – третий по счету из основанных в Бурятии дацанов. В 1741 г. он представлял собой большую юрту. В 1750 г. был построен первый деревянный храм, к 1848 г. в комплексе насчитывалось уже 17 храмов. В 1858–1870 гг. был выстроен главный трехэтажный храм. Ежегодно проводился традиционный Цам – грандиозное религиозное театрализованное представление, на которое съезжались тысячи верующих. С 1809 по 1937 год Тамчинский дацан оставался главным дацаном Бурят-Монголии (так называлась республика до 1958 г.). Мирян обслуживало 900 лам, 500 из которых проживали постоянно в дацане. После закрытия дацана в конце 20-х – начале 30-х годов храмовые здания методично разрушались. С середины 30-х годов в зданиях бывших храмов размещалась тюрьма для политических заключенных.

В 1957 г. Тамчинский дацан постановлением правительства Бурятии был объявлен историко-архитектурным памятником, и на его территории начались реставрационные работы. В октябре 1990 г. два отреставрированных храма вновь были открыты для верующих. В декабре 1990 г. дацан освятили. Тот храм, в котором идет служба, называется Чойра. Второй дуган - это бывший главный храм Цогчин.

На территории дацана, перед входом в Цогчин, находится легендарный археологический памятник – оленный камень ("Алтан-сэргэ" – золотая коновязь), которому по определению археологов 3,5 тыс. лет. Оленный камень получил свое название от высеченных на нем изображений оленей. Первоначально "Алтан-сэргэ" был установлен на погребальном комплексе святилища, а спустя сотни лет перевезен ламами и установлен у портала центрального дацана Цогчин. По легенде каменная стела, стоящая у входа в главное здание монастыря, служила коновязью для священных лошадей небожителей, когда те приезжали на праздник Цам-хурал (Термен, 1912). В 1931 г. "Алтан-сэргэ" с территории комплекса исчез, и только в 1989 г. в фундаменте одной из разрушенных построек случайно были найдены фрагменты оленного камня. Из шести найденных обломков был восстановлен первоначальный вид памятника.

"Алтан-сэргэ" изготовлен из цельного 2,6-метрового куска камня четырехгранной формы. На всех четырех гранях-плоскостях размещены высокохудожественные многофигурные композиции. Среди насыщенного орнамента выбиты летящие в галопе олени.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Кочетов А.Н. "Буддизм". М., Политиздат, 1968.

2. Крывелев И.А. "История религий". Т.2 М., "Мысль", 1988.

3. Александр Мень. "История религии". М., 1994.

4. "Научный атеизм". М., Политиздат, 1973.

РЕФЕРАТ

БУДДИЗМ.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ В МИРЕ.

1. Вступление

2. Когда и где зародился буддизм

3. Будда реальный и Будда из легенд

4. Учение Будды

5. Первые шаги будущей мировой религии

6. Махаяна

7. От расцвета до упадка

8. Ваджраяна

9. Национальные формы буддизма

10. История распространения буддизма в Тибете

11. Буддизм у монгольских народов

12. Районы распространения буддизма

Человек, следующий Драхме, похож

на человека, вошедшего с огнем в

темную комнату. Тьма перед ним

расступится, и его окружит свет.

Из наставлений Будды

Буддизм - древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почетного титула, её основателя Будды, что означает тАЬПросветленныйтАЭ. Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V-IV вв. до н. э. Другие мировые религии - христианство и ислам - появились позже (христианство - пять, ислам - 12 веков спустя).За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования - иными словами, целую цивилизацию.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме(бывшая Бирма), Таиланде и Лаосе. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.

КОГДА И ГДЕ ЗАРОДИЛСЯ БУДДИЗМ

Сами буддисты ведут отсчет времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы - тхеравады, Будда жил с 624 по 544 г. до н. э. В соответствии с этой датой в 1956 г. отмечалось 2500-летие буддизма. По научной версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время жизни основоположника буддизма - с 566 по 486 г. до н. э. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488-368 гг. до н. э. В настоящее время исследователи пересматривают даты правления Ашоки и в связи с этим даты жизни Будды.

Родина буддизма - Индия (точнее, долина Ганги - одна из наиболее экономически развитых частей страны). Самой влиятельной религией Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое событие. Общество делилось на варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия). Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деление на варны, рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева - люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей - она включала людей, обслуживавших господствующие слои.

На территории Индии в VI-III вв. до н. э. существовало множество небольших государств. В северо-восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 16. По своему общественно-политическому устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены набиравшими мощь государствами Магадха и Кошала.

В те времена появилось множество аскетов - людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии - буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами (тАЬшраманатАЭ означает тАЬсовершающий духовное усилиетАЭ).

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определенного пола, а как к личности (в отличии последователей брахманизма Будды считал, что женщины наравне с мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства). Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги. Так, словом тАЬбрахмантАЭ Будда называет любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения. Вот что говорится по этому поводу в одном из классических сочинений раннего буддизма - тАЬДхаммападетАЭ:

тАЬЯ не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишен благ.

Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.

Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается не взволнованным, среди поднимающих палку - спокойным, среди привязанных к миру - свободным от привязанности.тАЭ

БУДДА РЕАЛЬНЫЙ И БУДДА ИЗ ЛЕГЕНД.

В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма.

Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии у царя Шуддходане и его жены Майи после долгого ожидания родился сын Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завел семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе.

Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Непростым оказался этот путь, но зато он увенчался успехом. В местности Гая (она и сегодня называется Бодх-Гая) он достиг Просветления, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это, когда Сиддартхе было 35 лет. В городе Бенаресе (современный Варанаси) он прочел свою первую проповедь и, как говорят буддисты, тАЬповернул колесо ДрахмытАЭ (так иногда называют учение Будды). Он странствовал с проповедями по городам и селам, у него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого они и стали называть Буддой.

В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось. Таковы факты реальной биографии Будды - человека, ставшего основателем новой религии.

Мифологические жизнеописания гораздо сложнее. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 - царем, 24 - монахом, 18 - обезьяной, 13 - торговцем, 12 - курицей, 8 - гусем, 6 - слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. п.). Так было, пока боги не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением.

Для высшего я веденья родился,

Для блага мира - в последний раз.

Именно поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели). В момент рождения Будды цветы падали, играла прекрасная музыка, а из неведомого источника исходило необыкновенное сияние.

Мальчик родился с тридцатью двумя признаками тАЬвеликого мужатАЭ (золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. п.). Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждет великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем (чакравартином), способным установить праведный порядок на земле. Мать Майя не принимала участия в воспитании сына - она скончалась вскоре после его рождения. Мальчика вырастила тетя. Отец Шуддходана желал, чтобы сын пошел по первому из предсказанных ему путей. Однако аскет Асита Девала предрек второе.

Принц рос в обстановке роскоши и благополучия. Отец сделал все возможное, чтобы предсказание не сбылось: окружил своего сына чудесными вещами, красивыми беспечными людьми, создал атмосферу вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях этого мира. Сиддхартха вырос, в 16 лет женился, у него родился сын Рахула. Но усилия отца оказались напрасными. С помощью своего слуги принцу удалось тайно 3 раза выбраться из дворца. В первый повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни. По некоторым версиям, он встретил еще и отшельника, что навело его на мысль о возможности преодолеть страдания этого мира, ведя уединенный и созерцательный образ жизни.

Когда принц решился на великое отречение ему исполнилось 29 лет. Покинув дворец, семью Сиддхартха стал бродячим отшельником (шраманом). Он быстро овладел самой сложной аскетической практикой - контролем дыхания, чувств, умением переносить голод, жару и холод, входить в транс.. Однако его не покидало чувство неудовлетворенности.

После 6 лет аскетической практики и очередной неудачной попытки достигнуть высшего прозрения он убедился, что путь самоистязания не приведет к истине. Тогда, восстановив силы, он нашел уединенное место на берегу реки, сел под дерево и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открывалась высшая истина - Дхарма. С этого момента он и стал Буддой - Просветленным, или Пробужденным, - и принял решение учить Дхарме всех людей, взыскующих истины, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.

Свой путь Будда назвал тАЬсрединнымтАЭ, поскольку он лежал между обычной чувственной жизнью и аскетической практикой, минуя крайности того и другого. 45 лет Будда провел, распространяя свое учение в Индии.

Незадолго до смерти Будда сообщил своему любимому ученику Ананде, что мог бы продлить свою жизнь на целый век, и потом Ананда горько сожалел, что не догадался попросить его об этом. Причиной смерти Будды послужила трапеза у бедного кузнеца Чунды, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать все мясо ему. Не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Перед смертью Будда сказал любимому ученику: тАЬТы, верно, думаешь, Ананда: тАЬСмолкло слово Господина, нет у нас больше Учителя!тАЭ. Нет, не так вам следует думать. Пусть Дхарма и Виная, которые я возгласил и которым наставил вас, будут вашим учителем, после того как не станет менятАЭ (тАЬСутра великой кончинытАЭ). Умер Будда в местечке Кушинагара, и его тело было по обычаю кремировано, а прах разделен между восемью последователями, шесть из которых представляли разные общины. Его прах захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия - ступы. Согласно легенде один из учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов. Ныне он находится в храме в городе Канде на острове Шри-Ланка.

УЧИТЕЛЬ? БОГ? ИЛИ..Смерть, или как считают буддисты, освобождение - нирвана, Будды стала началом отсчета времени существования буддизма как религии.

Несомненно, что Будда - Учитель, ибо он не только открыл Путь, но еще и учил, как надо по нему идти. Сложнее ответить на вопрос, Бог ли Будда, ибо буддисты отрицают само понятие божества. Однако Будде присущи такие качества, как всемогущество, способность творить чудеса, принимать разный облик, влиять на ход событий и в здешнем мире, и в других мирах. Это те самые качества, которыми наделены боги, во всяком случае так считают люди, исповедующие разные религии.

УЧЕНИЕ БУДДЫ.

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования - страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая ее чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма - это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин тАЬсансаратАЭ.

Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость. Таков закон кармы, который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра - тАЬколесо жизнитАЭ. Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение (авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют сознание (виджняна); сознание определяет характер нама-рупы - физического и психологического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести чувств (аятана)- зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего является рождение (джати). А всякое рождение неизбежно влечёт за собой старость и смерть.

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста - жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

тАЬЯ всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого я назову учителем?тАЭ Так сказано в тАЬДхаммападетАЭ.

Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме - нирваной. Нирвана - этопокой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей - всего того, что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь совершенного, свободного духа.

ВСЕЛЕННАЯ И ЕЕ УСТОРОЙСТВО.

В отличие от других мировых религий количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что их больше, чем капель в океане и песчинок в Ганге. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги, и ступеней ада, населённых демонами, духами злых предков - претами и др. В центре мира стоит огромная гора Меру, окружённая семью горными хребтами. На вершине горы расположено тАЬнебо 33 боговтАЭ, возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах, находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату - тАЬсфере желаниятАЭ, разделённой на 11 уровней. В сфере рупадхату - тАЬмира формытАЭ - на 16 уровнях расположены 16 небес Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещается арупадхату - тАЬмир не формытАЭ, включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющие три сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою божественную природу в следующих воплощениях. Пребывание в облике бога такое же временное, как и во всяком другом.

Однако, согласно самой древней космологической схеме, существуют три главных уровня - мир Брахмы (брахмалока), мир богов и полубогов (девалока) и мир бога Мары, олицетворяющего смерть и разные искушения, которым подвергается человек.

Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается в течение одной махакальпы; её продолжительность - миллиарды земных лет. Она в свою очередь делится на четыре периода (кальпы). По окончанию махакальпы мироздание не уничтожается полностью. Только те существа, которые достигли просветления, переселяются в мир Брахмы, на небеса Абхассараю. Когда на земле опять создаются условия для жизни, они рождаются здесь в соответствии со своими прежними заслугами. Однако не всякая кальпа становится счастливой, а лишь та, в которой появляется Будда. Буддийские тексты называют шесть Будд, которые жили в мире людей до Шакьямуни: Вишвабха, Випашьин, Шикхин, Кракучханда, Канакамуни, Кашьяпа. Однако наиболее популярен среди буддистов Майтрейя - Будда, прихода которого ожидают в будущем.

ПЕРВЫЕ ШАГИ БУДУЩЕЙ МИРОВОЙ РЕЛИГИИ

По преданию, через год после смерти Будды его последователи собрались вместе, чтобы записать то, что они узнали от Учителя и сохранили в своей памяти. Монах по имени Упали пересказал всё, что он слышал о дисциплине: правилах приёма в сангху и исключения из неё, нормах, регулирующих образ жизни монахов и монахинь и их отношения с обществом. Всё это было объединено в свод текстов, получивших название тАЬВиная питакатАЭ. Всё, что Будда говорил по поводу самого Учения и методов религиозной практики, пересказал его ученик Ананда. Эти тексты вошли в тАЬСутра питакутАЭ(тАЬКорзина беседтАЭ). Затем присутствовавшие монахи (их было 500) пропели содержание канона. Это собрание получило название Первого буддийского сангити, или собора. Считается, что на Первом соборе была канонизирована и третья часть учения, тАЬАбхидхарма питакатАЭ, - систематическое, можно сказать, философское изложение Учения.

Однако между членами сангхи (община верующих) возникли серьёзные разногласия по поводу трактовки ряда правил. Одни монахи выступали за смягчение и даже отмену жёстких страниц, в то время как другие настаивали на их сохранении. Уже в IV в. до н. э. это привело к расколу сангхи на махасангхику (тАЬбольшую общинутАЭ), объединявшую сторонников общего тАЬобмирщениятАЭ буддийской общины, и стхавираваду или тхераваду (тАЬучение старейшинтАЭ), сторонники которой придерживались более консервативных взглядов. Приверженцы махаяны (одного из направлений буддизма) считают, что раскол произошёл на Втором буддийском соборе в Вайшали, через 100 лет после первого.

С появлением империи Маурьев, особенно в эпоху правления царя Ашоки (III в. до н. э.), буддизм из учения превращается в своего рода государственную религию. Царь Ашока из всего учения особенно выделял правила буддийской морали.

При Ашоки появилось множество сект и школ: по общепринятой классификации - 18. В это же время собрался Третий буддийский собор в Паталипутре, на котором были осуждены учения некоторых буддийских школ, а школа тхеравады получила поддержку царя. Именно в этот период был создан буддийский канон тАЬТипитакатАЭ (на языке пали), или тАЬТрипитакатАЭ (на санскрите), что означает тАЬТри корзинытАЭ. Последователи разных направлений буддизма уже два с половиной тысячелетия спорят между собой о том, когда, где и на каком языке были канонизированы тАЬТри корзинытАЭ. Махаянисты считают, что на Четвёртом соборе, проходившем под покровительством царя Канишки в I в. н. э., канонизировали санскритскую версию - тАЬТрипитакутАЭ. А приверженцы тхеравады полагают, что Четвёртый собор состоялся в 29 г. до н. э. на острове Шри-Ланка, и там была записана тАЬТрипитакатАЭ на языке пали.

Наряду с философией развиваются буддийские ритуалы и искусство. Богатые покровители финансируют строительство ступ. Вокруг этих мемориальных сооружений, где содержатся остатки Будды и другие буддийские реликвии, складывается особый культ, к ним совершаются паломничества.

После смерти царя Ашоки и воцарения династии Шунгов, покровительствующей брахманизму, центр перемещается на Шри- Ланку. В течение трёх последующих веков буддизм превращается во влиятельную религиозную силу на всей территории Индии, а во времена династии Сатаваханов распространяется в Ценральной Азии. В эпоху правления второго после Ашоки знаменитого покровителя буддизма Канишки(I-II вв. н. э.) влияние этой религии простирается от северных границ Индии до Центральной Азии (Кушанская империя). Тогда же с основами учения знакомятся в торговых центрах Северного Китая. Через южный морской путь буддизм проникает в Южный Китай.

С начала новой эры буддизм приобретает черты религии цивилизации. Он объединяет в единое пространство разные народы и территории, образуя сложные сочетания местных традиций с учением Будды. По всему этому пространству буддийские проповедники разносят тексты Учения.

МАХАЯНА

В начале новой эры появился цикл текстов, названный тАЬПраджняпарамитатАЭ. Это название происходит от санскритских слов тАЬпраджнятАЭ (тАЬвысшая мудростьтАЭ) и тАЬпарамитатАЭ (тАЬпереправатАЭ, тАЬсредство к спасениютАЭ). Намного позднее основной среди этих текстов стала тАЬВаджраччхедика Праджняпарамита сутратАЭ, или тАЬСутра о совершенной мудрости, рассекающей тьму невежества как удар молниитАЭ, созданная в I в.

С появлением тАЬПраджняпарамитытАЭ сложилось новое направление в буддизме, получившее название махаяна, или тАЬширокая колесницатАЭ. Её последователи назвали себя так в противоположность восемнадцати школам буддизма, учение которых махаянисты пренебрежительно именуют хинаяной (буквально тАЬузкая колесницатАЭ).

Махаяна берет начало из традиций хинаянской школы махасангхика. Сторонники этой школы выступали за тАЬбольшую общинутАЭ, т.е. за свободный доступ в сангху мирян и смягчению суровой дисциплины и аскетизма, отпугивающих от нее простых людей, не способных на столь героические усилия. Важно подчеркнуть, что приверженцы более раннего направления никогда не признавали наименования тАЬхинаянатАЭ, которое воспринималось ими как обидное и оценочное, и называли себя по именам своих школ.

Основное расхождение хинаяны и махаяны заключается в трактовке методов освобождения. Если с точки зрения хинаяны освобождение (нирвана) доступно лишь членам буддийской общины, т.е. монахам, и достижимо только их собственными усилиями, то махаяна утверждает, что спасение возможно для всех, и обещает человеку помощь будд и бодхисаттв. Взамен хинаянского идеала архата (достигшего Просветления) махаяна создает идеал бодхисаттвы (буквально - тот, чья сущность ПросветлениетАЭ). Если архат достиг личного освобождения, не помышляя о судьбе других, то бодхисаттва заботится о спасении всех существ. Возникает идея тАЬпередачи заслугтАЭ - героические деяния бодхисаттв образуют запас религиозных заслуг, который может передаваться верующим. Облегчая страдания других, бодхисаттва как бы принимает на себя их дурную карму. Им движет сострадание и любовь ко всему живущему. Это идеал деятельного служения, а не созерцательного сочувствия. Именно спасение всех существ, как считают махаянисты, и было главным аспектом учения Будды, а сторонники хинаяны неоправданно забыли о нем. Сострадание приравнивается к высшей мудрости и становится одним из важнейших духовных достоинств буддиста.

Если хинаяна представляет собой суровую и холодную монашескую религию, рассчитанную на неустанную работу над собой и полное одиночество на пути к высшей цели, то махаяна учитывает интересы мирян, обещая им поддержку и любовь, и проявляет гораздо больше снисходительности к человеческим слабостям.

Хотя нирвана остаётся конечной целью буддийского пути и в махаяне, её достижение считается слишком трудным и отдалённым во времени. Поэтому появляется промежуточный этап в виде небес или обителей будд и бодхисаттв. Простые люди могут попасть туда благодаря преданности избранному будде или бодхисаттве. В махаяне складывается свой пантеон, но не богов, творящих мир и управляющих стихиями, а существ, главная цель которых - неустанно помогать человеку. В махаяне сильнее, чем в любом другом направлении буддизма, заметна разница между тАЬпопулярной традициейтАЭ - религией для масс с пантеоном, культом, легендами и преданиями - и тАЬэлитарной традициейтАЭ - философским учением и медитацией для более тАЬпродвинутыхтАЭ приверженцев.

В махаяне меняется отношение буддистов к основателю своей религии - Будде Шакьямуне. Он уже не просто Учитель и проповедник, достигший Просветления своими силами, а могущественный маг и сверхъестественное существо, которому можно поклоняться как божеству. Возникает важная религиозная доктрина трёх тел Будды (трикая) - это физическое тело, тело блаженства, или энергетическое тело, и абсолютное тело дхармы, символизирующее истинную и вечную природу Будды - пустоту.

В махаяне исторический Будда Шакьямуни вообще отступает на второй план. Её приверженцы больше поклоняются другим буддам, которые проживают в иных мирах, как, например, будущий будда Майтрейя. Он обитает на небесах Тушита и ждёт часа своего прихода на землю. Махаяна утверждает, что это произойдёт, когда возраст человечества достигнет 840 тыс. лет и миром будет править чакравартин - справедливый буддийский государь. Почитаются также будды Амитабха и Акшобхья, встречающие праведников на своих тАЬчистых земляхтАЭ, куда те могут попасть, практикуя особые формы медитации.

Философия махаяны, связанная с именами Нагарджуны, Чандракирти, Шантаракшиты и других, продолжает развивать буддийские учения о нирване и сансаре. Если в хинаяне главным является противопоставление нирваны и сансары, то в махаяне между ними не делается особенного различия. Поскольку каждое существо способно к духовному совершенствованию, значит, в каждом есть тАЬприрода буддытАЭ, и её необходимо обнаружить. Но обнаружить природу будды - это значит достичь нирваны; следовательно, нирвана содержится в сансаре, так же как природа будды - в живых существах.

Махаянские философы подчёркивают, что все понятия относительны, включая саму относительность; поэтому на высших ступенях медитации следует постигать мир чисто интуитивно, но не прибегая к словам и понятиям. Символом срединного пути становится шуньята (тАЬпустотатАЭ) - истинная сущность этого мира. С помощью данного символа философы махаяны как бы снимают проблему бытия - не-бытия, субъекта - объекта, существования - не существования, а отсутствие проблемы и есть достижение цели - нирваны.

ОТ РАiВЕТА ДО УПАДКА

Со II по IX в. буддизм переживал небывалый подъём. Он распространился на Шри-Ланке, его влияние постепенно утвердилось в Юго-Восточной и Южной Азии, Китае, откуда он проник в Японию, Корею, Тибет. Это время расцвета буддийских монастырей, которые стали центром просвещения, учёности и искусства.

В монастырях изучались древние рукописи, создавались комментарии к ним и новые тексты. Некоторые монастыри стали своего рода университетами, куда съезжались на учёбу буддисты разных направлений со всей Азии. Они вели бесконечные дискуссии, но вполне мирно уживались друг с другом, участвуя в общей религиозной практике. Монастыри являлись оплотом буддийского влияния в Азии.

Благосостояние же самих монастырей зависело от поддержки могущественных царей и влиятельных сановников, которым была близка буддийская идея веротерпимости. В Южной Индии поддержку буддизму оказывала династия Сатаваханов (II-III в.). Но и в Центральной Индии при династии Гуптов (IV-VI вв.), несмотря на то что большинство гуптских царей симпатизировало индуизму, буддийские монастыри продолжали свою деятельность. Царь Кармагупта (415-455 гг.) открыл самый знаменитый монастырь-университет Наланда в Северном Бихаре. Буддистом был,по преданию, и Харшавадхана (VIIв.), создатель последней крупной империи, объединившей большую часть Индии. Он расширил и укрепил Ниланду. Именно в это время (в VI-VII вв.) под управление монастырей начали переходить земли и поселения, которые снабжали их всем необходимым.

С VIII в. на большей части территории Индии буддизм начал приходить в упадок, его влияние сохранялось лишь на севере и востоке. С середины VII в. в Бихаре и Бенгалии к власти пришла династия Палов, представители которой были буддистами. Они основали несколько крупных монастырей, с помощью которых индийские буддисты утвердили свое влияние в Тибете в острой борьбе с китайскими буддийскими миссионерами.

ВАДЖРАЯНА

С VI по IX в. в Индии утвердилось новое направление, имевшее несколько названий: ваджраяна (тАЬалмазная колесницатАЭ), буддийский тантаризм, эзотерический буддизм, тибетский буддизм и др. Это нкаправление еще больше связывало буддизм с возможностями конкретной личности. Постепенному обучению и накоплению заслуг, характерному для махаяны, противопоставлялась мгновенная, подобная молнии реализация природы будды. Варджаяна связывала образование буддиста с ритуалом посвящения, который проходил под строгим контролем опытного наставника. Поскольку имеет место передача знаний тАЬот посвященного к посвящаемомутАЭ, варджаяну называют также эзотерическим буддизмом, а европейцы, еще в XIX в. обратившие внимание на огромную роль наставников (лам) в практике тибетских буддистов, стали именовать эту религию ламаизмом.

Ваджра (тАЬмолниятАЭ, тАЬалмазтАЭ) является символом твердости, несокрушимости, истинности учения будды. Если в других направлениях буддизма тело считалось символом страстей, удерживающих человека в сансаре, то тантризм ставит тело в центр своей религиозной практики, считая, что в нем заключена высшая духовность. Осуществление ваджры в человеческом теле есть реальное соединение абсолютного (нирваны) и относительного (сансары). В ходе специального ритуала раскрывается присутствие природы будды в человеке. Исполняя ритуальные жесты (мудры), последователь ваджраяны реализует в собственном теле природу будды; произнося священные заклинания (мантры), он реализует природу будды в речи; а созерцая божество, изображенное на священной диаграмме или схеме вселенной, реализует природу будды в собственном уме и как бы становится буддой во плоти. Таким образом, ритуал преобразует человеческую личность в будду, и все человеческое становится священным.

В ваджраяне развивается не только ритуал, но и философия. Вся буддийская литература объединяется в два основных собрания: тАЬГанджуртАЭ- канонические сочинения- и тАЬДанджуртАЭ - комментарии к ним. К IX в. ваджраяна весьма широко распространяется, но приживается главным образом в Тибете, откуда проникает в Монголию, а оттуда в XVI-XVII вв. приходит в Россию.

Как всеазиатская религия буддизм достиг своего пика именно к IX в. Под его влиянием находилась значительная часть Азии и прилегающих к ней островов. В этот период религиозная практика в рамках одного направления буддизма в разных странах почти не имела различий. Например, махаянисты Индии читали те же тексты и занимались теми же медитативными упражнениями, что и махаянисты Китая, Центральной Азии и других регионов. Более того, буддизм оказывал существенное влияние на религиозные традиции этих регионов: на индуизм в Индии, даосизм в Китае, синтоизм в Японии, шаманство в Центральной Азии, бон в Тибете. Эти же религии, воспринимая буддийские идеи и ценности, в свою очередь сами оказывали влияние на буддизм.

Однако после IX в. ситуация изменилась. Буддизм пришел в упадок и к XII в. постепенно был вытеснен из Индии.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ФОРМЫ БУДДИЗМА

Победное шествие буддизма по странам Азии началось еще до новой эры. С III в. до н. э. буддизм появился на территории Центральной Азии (нынешние Таджикистан и Узбекистан), с I в. н. э. - в Китае, со II в. - на полуострове Индокитай, с IV в. - в Корее, с VI в. - в Японии, с VII в. - в Тибете, с XII в. -в Монголии. Используя свой главный принцип - не нарушать сложившиеся культурные традиции разных стран и народов и по возможности срастаться с ними, - буддизм быстро прижился везде и, привившись к древу местной культуры, дал новые побеги. Например, в Китае этот процесс начался с V-VI вв. В VIII-IX вв. там успешно распространялись по крайней мере уже два чисто китайских направления буддизма - школа чистой земли будды Амитабхи и школа чань. В Японию буддизм проник уже в китайском обличье. Китайские школы тяньтай, хуаянь-цзун, школа чистой земли будды Амитабхи и чань постепенно завоевали Японию, став соответственно школами тэндай, кэгон, амидаизма и дзэн.

Однако в Китае буддизм подвергался атакам как извне - от иноземных завоевателей, так и изнутри - со стороны возрожденного конфуцианства. Правда, он не был совершенно вытеснен из этой страны, как случилось в Индии, но его влияние неизмеримо ослабло. В дальнейшем тот же процесс повторился в Японии, где укрепилась национальная религия - синтоизм. Вообще появление и утверждение буддизма, как можно видеть на примере Китая, Индии и некоторых других стран, своеобразно стимулировало возрождение местных религиозных традиций. Если они, впитав все достижения буддизма, оказывались достаточно сильными, то господству буддизма приходил конец.

В каждом регионе развивались своя собственная буддийская символика и буддийские обряды - почитание святых мест, календарные праздники, обряды жизненного цикла, подпитываемые местными традициями. Буддизм вошел в кровь и плоть многих и многих народов, стал частью их повседневной жизни. Он изменил местные традиции, но и сам претерпел изменения. Буддизм способствовал расцвету культуры этих стран - архитектуры (строительство храмов, монастырей и ступ), изобразительного искусства (буддийская скульптура и живопись), а также литературы. Это хорошо видно на примере поэзии, вдохновленной идеями дзэн-буддизма.

С ослаблением влияния крупных монастырей, которые в эпоху расцвета буддийской цивилизации были своего рода тАЬгосударствами в государстветАЭ, главную роль в жизни буддистов стали играть небольшие местные монастыри и храмы. Власти начали гораздо более активно вмешиваться в религиозные дела сангхи. Особая ситуация сложилась в Тибете, где образовалось теократическое государство, управляемое главой тАЬжёлтошапочной тАЬ школы гелукпа далай-ламой, который являлся и государственным, и религиозным лидером. Ламы доносят послание Будды и открывают его смысл ученикам, поэтому их почитают как непогрешимых божеств, вера в которых важнее знания буддийских догматов.

БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ

Пожалуй ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно - буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нем отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нем и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.

тАЬЕдинственная, но зато огромная услуга, которую может оказать буддизм, - писал известный буддолог XIX в. и убежденный христианин Бартолами Сент-Иллер, - состоит в том, чтобы своим грустным контрастом подать нам повод ещё более ценить неоценимое достоинство нашей верытАЭ.

Однако для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространенной и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.

К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX - начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.

К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.

Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э.Конзе евр

Вместе с этим смотрят.