Кто крестил Русь? Крещение Руси: причины, значение, последствия. Князь Владимир: человек, который крестил Русь

Киевская Русь стала христианской августовским днем 988 года. Внутренне, духовно, всей своей сутью она была готова к принятию православия, и семя христианства упало на благодатную почву. Русские люди со страхом и верой погружались в священные воды Крещатика, Почайны и Днепра, чтобы принять святое крещение. В эти дни исполняется 1020 лет со дня крещения Киевской Руси, сделавшей сознательный и окончательный выбор веры, перейдя от язычества к христианству.

Первые просветители

Язычество - дохристианская религия, многобожие, политеизм, когда люди поклонялись идолам. Главными из них в древней Руси были Солнце (Дажь Бог) и Гром с молнией (Перун). Почиталось и множество низших идолов - покровителей хозяйства, дома, земли, воды, леса и т.д. В жизни наших предков-язычников было много суеверий, жестоких обычаев, случались даже человеческие жертвоприношения. Вместе с тем, язычество в древней Руси не углубилось в идолослужение до такой степени, чтобы иметь идольские храмы и касту жрецов.

Уже в первом веке н.э. восточные славяне (поляне, древляне, дреговичи, бужане, словены, уличи, вятичи, тиверцы) постепенно стали осознавать необходимость выбора христианства как истинной веры, которая начала проникать на территорию будущей Руси. По преданию, в начале І века н.э. восточных славян посетил и положил здесь начала христианства святой апостол Андрей Первозванный. Для своей боготворческой деятельности он, по жребию апостолов в Иерусалиме, получил Скифию - территорию к северу от Черного моря и до Балтики. Придя в Херсонес (греческая колония в Крыму, в IV-X веках зависела от Византии), апостол Андрей основал здесь первую христианскую общину и построил храм.

По свидетельству древнегреческих летописей, из Херсонеса апостол Андрей пришел к устью Днепра и поднялся в Среднее Приднепровье. У подножия Киевских гор, где было тогда несколько поселений полян, он пророчески сказал своим ученикам: "Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет град великий..." "И взойдя на горы эти - повествует летописец, - он благословил их и поставил здесь крест... и, сойдя с горы этой, где впоследствии возник Киев, отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где ныне Новгород, и увидел живших там людей..."

Как свидетельствуют новейшие исторические исследования, из Новгорода по реке Волхов апостол Андрей доплыл до Ладожского озера, а потом до Валаама. Он благословил там горы каменным крестом и обратил в истинную веру обитавших на острове язычников. Об этом упоминается в древнейшей рукописи "Отповедь", хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, и в другом памятнике древности "Вселетник" киевского митрополита Илариона (1051 г.).

Продолжателем благовестнических трудов апостола Андрея в Причерноморье был священномученик Климент, епископ Римский. Сосланный римским императором Трояном в Херсонес, он в течение трех лет (99-101) духовно окормлял здесь более двух тысяч крымских христиан. Проповедническую деятельность проводил и святитель Иоанн Златоуст, отбывавший ссылку в одном из городов Абхазии в V веке. Вся их деятельность служила постепенному распространению православия по Крыму, Кавказу и всему Причерноморью.

В крещении Руси приняли участие и первые просветители славян - святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Они составили славянскую письменность (точную дату создания братьями славянской азбуки и основ письменности называет авторитетный источник "О письменах" Черноризца Храбра - 855 г.), перевели на славянский язык Священное Писание и церковные книги. В 861 г. братья прибыли в Херсонес Таврический и крестили здесь сразу двести человек. Они посетили также древнюю территорию нынешнего Закарпатья, где крестили русинов, а святой Мефодий даже некоторое время проживал в здешнем монастыре в поселении Грушево.

Аскольд и Дир

Вся история принятия христианства на Руси была непосредственно связана с процессом становления самой Православной Церкви, завершенным только в 842 г. учреждением на Поместном Константинопольском Соборе в Византии особого празднества - Торжества Православия.

Согласно греческим источникам, первыми крестились в древней Руси и приняли православие в 867 г. киевские князья Аскольд и Дир. Они пришли в Киев с боевыми дружинами в середине IХ в. с севера, где племена славян (словене и кривичи совместно с финскими племенами) чудью и весью создали прочное государственное образование с центром в городе Ладоге, расположенном в устье реки Волхов, впадающей в Ладожское озеро. Это образование возникло после нашествия хазар на Южную и Среднюю Русь (наиболее вероятная дата вторжения хазар в Киев - около 825 г.).

Крещение киевских князей описывается следующим образом. По свидетельству Константинопольского патриарха Фотия, в июне 860 г. двести русских кораблей, предводимых Аскольдом и Диром, напали на Константинополь, который "едва не был поднят на копьё", и что "руссам легко было взять его, а жителям невозможно защищать". Но произошло невероятное: нападавшие неожиданно стали удаляться, город был спасен от разорения. Причиной отступления была внезапно поднявшаяся буря, которая разметала атакующий флот. Это стихийное лихо было воспринято руссами как проявление божественной христианской силы, что породило желание приобщиться к православной вере.

После происшедшего Византийский император Македонянин заключил с руссами мирный договор и "устроил так, что они приняли епископа Михаила, который был направлен на Русь Константинопольским патриархом Фотием для распространения православной веры". Боготворческая деятельность епископа Михаила дала свои результаты - князья Аскольд и Дир с "болярами", старейшинами и частью народа в Киеве принимают крещение. Патриарх Фотий по этому поводу писал: "А в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную христианскую веру, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей, вместо грабления нас и великой против нас дерзости, которую имели незадолго".

Так совершилось первое массовое крещение на Руси. Первый общерусский князь - христианин Аскольд получил имя Николай, на честь святителя Николая чудотворца. В 867 г. на Руси появилась первая христианская община, возглавляемая епископом.

Распространение христианства на Руси уже в IX в. подтверждено и арабскими источниками. В "Книге путей и стран" выдающегося географа Ибн Хардадвеха со ссылкой на данные 880 годов, сказано: "Если говорить о купцах ар-Рус, то это одна из разновидностей славян... Они утверждают, что они христиане..." Вместе с тем, приобщение древнерусских людей к христианству не было в то время широким и прочным. Действительное крещение Руси совершилось только через столетие с лишним.

Олег и Игорь

Во второй половине IX в. значительная часть восточных славян (поляне, родимичи, кривичи, северяне, дреговичи, новгородские словене) были объединены под властью князя Олега из Ладоги (княжил около 879 г. - нач. Х в.). Он пришел со своей дружиной из Новгорода (новгородцы еще в 862 г., объединив северо-восточные славянские племена, изгнали варягов за море "и не даши им дани, и почаше сами в собе володети"), захватил Киев (около 882 г.) и убил княживших там Аскольда и Дира. Объединив Новгород с Киевом, князь Олег положил начало Киевской Руси и продолжил освобождение юго-восточных племен от хазарского каганата.

Время его княжения было периодом дальнейшего распространения и укрепления христианства. Из летописи известно, что именно при Олеге была создана особая русская епархия в ведении греческого патриарха, и уже вскоре христианское епископство на Руси переросло в митрополию. В конце IX - начале Х вв. Русская епархия уже числится в списках греческих епископий.

Когда в 907 г. войско Олега совершило успешный поход на Константинополь, Византия вынуждена была подписать выгодный для Древнерусского государства мирный договор. Согласно летописи, Византийский император пригласил в Константинополь послов Олега, "приставил к ним своих мужей показать им церковную красоту, золотые палаты и хранящиеся в них богатства, уча их вере своей и показывая истинную веру". По возвращению послов в Киев население города присягало на верность договору так: язычники принимали клятву у идола Перуна, а христиане - "в церкви святого Илии, что стоит над Ручьем".

В начале Х в. киевским князем становится племянник Олега Игорь (княжил нач. Х в. - 945 г.). Борясь за упрочение Черноморского торгового пути, он совершил новые походы на Константинополь в 941 и 944 г.г. Летописные источники свидетельствуют, что при Игоре на Руси уже было значительное количество христиан. Так, если в договоре Олега с Византией "христианами" названы только византийцы, то в договоре Игоря русские делятся на два "разряда": те, кто принял крещение, и те, которые не крещены, поклоняются Перуну - "пусть клянутся наши русские христиане по их вере, а нехристиане по закону своему".

Когда в 944 г. заключался мирный договор Константинополя с князем Игорем, то очевидно у власти в Киеве стояли люди, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к православной культуре. Однако сам князь Игорь не сумел преодолеть привязанности к язычеству и договор скрепил по языческому обычаю - клятвой на мечах. В переговорах с греками в 944 г. помимо руссов-язычников участвовали и руссы-христиане. Составленный опытными византийскими дипломатами, этот договор предусматривал взаимопомощь и возможность принятия христианства князьями, остававшимися во время переговоров в Киеве. Заключительная формула гласила: "А иже преступит се от страны нашея ли князь, ли ин кто, ли крещен ли некрещен, да не имут помощи от Бога...", преступивший договор "да будет клят от Бога и от Перуна". Однако надежды Византии на близкое крещение Руси не оправдались. Принятие христианства оказалось для руссов делом более длительным.

Княгиня Ольга

В 945 г. князь Игорь был убит восставшими язычниками в Древлянской земле, и бремя государственного служения возложила на себя вдова Игоря - великая княгиня Ольга (княжила 945 - 969 гг.). Вопреки искусственной версии "норманистов" о её норманнском происхождении и сегодняшних "оранжистов" о её украинском "походженнi", княгиня Ольга - уроженка села Лыбуты Псковской земли, дочь паромщика через реку Великую. Была женщиной умной и замечательной правительницей, достойной продолжательницей дела русских князей, заслужившей признание и любовь народа, назвавшего её мудрой.

Княгиня Ольга была первой из киевских князей, которая приняла православие непосредственно в Константинополе. Согласно летописи, во второй половине 50-х годов Х в. "отправилась Ольга в греческую землю и пришла к Царьграду". Ей в то время должно было быть от 28 до 32 лет. Когда Ольга встретилась с Византийским императором Константином, то он, увидев, "что она очень красива и лицом и разумом", сказал ей: "Достойна ты царствовать с нами в столице нашей! Ольга, поняв смысл этого предложения, ответила императору: "Я язычница; если хочешь крестить меня, то крести сам, иначе не крещусь".

Политический поединок начался между Ольгой и Константином еще до их личной встречи. Княгиня добивалась признания высокой престижности Русского государства и своей лично как правительницы его. Она больше месяца жила в гавани Константинополя прежде чем состоялся её прием во дворце: шли долгие переговоры о том, как, с какими церемониями должна быть принята русская княгиня. Мудрая Ольга решила принять крещение в Константинополе и от самого патриарха, чтобы добиться широкого признания Руси в мире могущественных христианских государств и обеспечить духовную поддержку Вселенского Патриарха своей собственной апостольской миссии на русской земле. И княгиня достигла чрезвычайно важных результатов. Она была с почестями крещена в столице Византии, в храме святой Софии - главном соборном храме Вселенской церкви того времени. При крещении Ольга получила имя Елены (в честь матери Константина Великого) и благословение на апостольскую миссию в своей стране.

После крещения император Константин 18 октября 957 г. опять встретился с Ольгой и сказал ей: "Хочу взять тебя в жены". На что она ответила: "Как ты хочешь взять меня, когда сам крестил и назвал дочерью? А у христиан не разрешается это - ты сам знаешь". Константин вынужден был ответить: "Перехитрила ты меня, Ольга, и дал ей многие дары... отпустил её, назвав дочерью".

Императорский титул "дочери", как показывают современные исследования, ставил Русь в самый высокий ранг дипломатической иерархии государств (после самой Византии, разумеется, так как быть с ней равными никто не мог). Титул совпадал с христианским положением Ольги-Елены как крестной дочери Византийского императора.

Вернувшись домой, княгиня Ольга отмечает: "Да будет воля Божия; если захочет Бог миловать род мой и землю Русскую, то вложит им в сердце то же желание обратиться к Богу, что даровал и мне". Она уговаривала и сына своего Святослава принять христианство, но он не согласился и остался язычником.

Княгиня Ольга не только молилась за сына и за людей "всякую нощь и день", но проповедовала христианство, сокрушала идолов в своих вотчинах, строила храмы. В Киеве была освящена церковь во имя святой Софии, а на месте будущего Пскова она организовала строительство храма Святой Троицы. Из Константинополя княжна привезла многие христианские святыни, в частности, восьмиконечный крест, сделанный целиком из древа Животворящего Креста Господня. Эти святыни помогали в великом деле просвещения народа Киевской Руси.

После кончины равноапостольной Ольги в 969 г. её сын Святослав (княжил до 972) хотя сам не крестился, но "если кто собирался креститься, то не запрещал". После гибели Святослава в 972 г. его сын Ярополк (княжил 972 - 978) также не был крещен, но имел жену христианку. Согласно Иоакимовской и Никоновской летописям, Ярополк "любяше христианы, а ще сам не крестися народа ради, но никому не претяше", и христианам даде волю велику".

Выбор Веры

Завершил крещение Киевской Руси младший сын Святослава, внук княгини Ольги князь Владимир Святославович (княжил 980 - 1015 гг.).

Владимир завершил в конце Х века разгром хазарского каганата и укрепил части огромного древнерусского государства. Именно при нем Русь достигла того могущества, которое исключало самую возможность её поражения в борьбе с какой-либо силой тогдашнего мира. Арабские источники свидетельствуют о "руссах" конца Х - начала ХI веков: "...У них независимый царь Буладмир (Владимир)... Они люди сильнейшие и очень могучие; они отправляются пешими в далекие страны для набега, плавают также на судах по Хазарскому (Каспийскому) морю...и плавают к Константинополю по Понтийскому (Черному) морю... Их храбрость и могущество известны, ибо один из них равен некоторому числу людей из другого народа..."

Первые годы своего княжения Владимир был язычником, хотя его мать Милуша была православной веры, приняв крещение вместе с Ольгой. Но укрепляя государственность, князь решил укрепить и духовную основу страны. Так как формы славянского язычества пришли в противоречие с крепнувшей государственностью, он стал думать о другой, лучшей вере.

По сообщению летописи, Владимир в 986 г. обращается к "изучению" основных религий Европы и Западной Азии, ставя цель "избрать" наиболее соответствующую духовным устремлениям своей страны. Узнав об этом, "пришли болгары (волжские) магометанской веры... потом пришли иноземцы из Рима,.. хазарские евреи, затем пришли греки к Владимиру", и все проповедовали свою религию". Владимиру более всего понравились проповеди греческого посланника, который изложил историю Православия и его сущность. Всем остальным проповедникам был дан решительный отказ. В том числе - "иноземцам из Рима". На их предложение принять католичество, Владимир ответил: "Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого".

В 987 г. Владимир собрал бояр и советчиков для обсуждения разных вер. По их совету князь отправил десять "мужей добрых и смысленных" во многие страны Европы для изучения вер. Когда они прибыли в Константинополь, то императоры Василий и Константин (они правили вместе) и Константинопольский патриарх, зная о важности этого посольства, с большим уважением отнеслись к русским. Сам патриарх в присутствии киевских послов с большой торжественностью отслужил Божественную литургию в Софийском соборе. Великолепие храма, патриаршая служба, величественное пение окончательно убедило киевских посланников в превосходстве греческой веры.

Вернувшись в Киев, докладывали князю: "Не знали, на небе или а земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать тебе об этом; знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве". Бояре к этому добавили: "Если бы нехорош был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая из всех человеков".

После такого детального изучения вер было принято историческое решение об отказе от язычества и принятии греческого православия.

Владимир и Анна

Надо подчеркнуть, что принятие христианства совершилось не в силу воздействия со стороны Византии (как было во многих землях), а по собственной воле Руси. К этому времени внутренне, духовно она была готова к принятию новой, прогрессивной веры. Крещение Руси явилось результатом активного стремления правящих слоев древнерусского общества найти в византийском христианском мировосприятии те ценности, принятие которых поможет решать нелегкие вопросы, волнующие людей.

Киевская Русь приняла христианство в особых исторических условиях. Несмотря на все величие Византийской империи, древнерусское государство, являвшее собою мощную силу, покровительствовало ей, а не наоборот. Византия в то время оказалась в очень трудных условиях. В августе 986 г. её войско было разгромлено болгарами, а в начале 987 г. византийский полководец Варда Склир поднял мятеж и вместе с арабами вошел в пределы империи. На борьбу с ним был послан другой военачальник Варда Фока, который в свою очередь поднял мятеж и провозгласил себя императором. Овладев Малой Азией, а затем осадив Авидос и Хрисополь, он намеревался создать блокаду Константинополя.

Император Василий II обратился к могущественному князю Владимиру с просьбой о помощи, которая была предусмотрена договором 944 г. князя Игоря с Византией. Владимир решил оказать помощь византийцам, но на определенных условиях: при подписании договора о военной помощи руссы выдвинули требование о выдаче сестры Василия II и Константина Анны замуж за князя. До этого греки имели твердое намерение не родниться с "варварскими народами", о чем свидетельствует закон Константина Багрянородного: "С ними, северными народами - хазарами, турками, руссами - неприлично дому императорскому обязываться браком". Однако в этот раз византийцы вынуждены были согласиться, спасая империю. Взамен они потребовали, чтобы Владимир стал христианином. Князь принял это условие.

Вскоре шеститысячное войско Киевской Руси прибыло в Византию, в двух крупных сражениях разгромило восставших и спасла Византию. Однако императоры не спешили выполнять условия договора и отказали в выдаче своей сестры Анны замуж за вождя руссов. Тогда Владимир пошел на Херсонес, осадил его и вскоре овладел городом. А потом направил в Константинополь ультиматум: "Если не отдадите её (Анну) за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу". Константинополь принял ультиматум и отправил Анну к Владимиру.

Летом 988 г. Владимир Святославович крестился в Херсонесе. При крещении был наречен Василием в честь св. Василия Великого. Вместе с князем крестилась и его дружина.

После крещения Владимира состоялось его бракосочетание с Анной, в результате чего Византия присвоила киевскому князю титул "цесарь". Трудно представить себе более мудрое соединение крещения князя с величайшей духовно-политической выгодой для Руси - династическим браком, породнением с византийскими императорами. Это было небывалым возвышением иерархического ранга государства.

После того как состоялось крещение, отмечается в древнерусской летописи, князь Владимир "взял сосуды церковные и иконы на благословения себе" и в сопровождении дружины, бояр и духовенства направился в Киев. Сюда же прибыли посланные из Византии митрополит Михаил и шесть епископов.

По возвращении в Киев Владимир прежде всего крестил двенадцать своих сыновей в источнике, получившем название Крещатика. Одновременно с ними крестились и бояре.

И стеклось людей без числа...

Массовое крещение киевлян Владимир назначил на 1 августа 988 г. По городу был оглашен указ: "Если не придет кто завтра на реку, будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - противен мне да будет!"

Услышав это, - отмечает летописец, - с радостью пошли люди, ликуя и говоря: "Если бы не добро это было (то есть крещение и вера), то не принял бы этого наш князь и бояре". К тому месту, где река Почайна впадает в Днепр, стеклось "людей без числа". Вошли в воду и стояли один по шею, другие до груди, некоторые держали младенцев, а крещеные и учившие новопосвящаемых бродили между ними. Так свершился небывалый, единственный в своем роде на Руси всеобщий акт крещения. Священники читали молитвы и крестили в водах Днепра и Почайны бесчисленное множество киевлян.

Одновременно Владимир "повелел опрокинуть идолов - одних изрубить, а других сжечь..." Пантеон языческих кумиров на княжеском дворе был снесен с лица земли. Перуна с серебряной головой и золотыми усами было приказано привязать к хвосту лошади, стащить в Днепр, молотя палками для публичного поругания, а затем сопроводить до порогов, чтобы никто не мог вернуть его. Там идолу привязали камень на шею и утопили. Так кануло в воду древнерусское язычество.

Христианская вера стала быстро распространяться по всей Руси. Вначале - в городах вокруг Киева: Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире, по Десне, Востри, Трубеже, по Суле и Стугане. "И наче ставити по градам церкви, - говорится в летописи, - и попы, и люди на крещение приводити по всем градам и селам". Князь сам принимал деятельное участие в распространении православья. Он приказал "рубить", то есть строить деревянные церкви особенно на известных людям местах. Так, деревянная церковь святого Василия Великого была поставлена на холме, где недавно стоял Перун.

В 989 г. Владимир начал строить первую величественную каменную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Князь украсил церковь иконами и богатой утварью, взятой в Херсонесе и поставил служить в храме Анастаса Корсунянина и других священников, пришедших из Херсонеса. Он приказал отчислять десятую часть всех расходов в стране в пользу этой церкви, после чего она получила название Десятинной. В конце Х - начале ХI вв. эта церковь стала духовным центром Киева и всей новопросвещенной Руси. В этот храм Владимир перенес и прах своей бабки - равноапостольной княгини Ольги.

Распространение христианства шло мирно, сопротивление было оказано лишь в Новгороде и Ростове в лице активных волхвов. Но в 990 г. в Новгород прибыл митрополит Михаил с епископами в сопровождении Добрыни, дяди Владимира. Добрыня сокрушил идола Перуна (им же самим ранее и поставленного) и сбросил его в реку Волхов, где собрался народ для крещения. Затем митрополит и епископы отправились в Ростов, где также осуществили крещение, назначили пресвитеров и воздвигли храм. Быстрота, с которой было сломлено сопротивление язычников, свидетельствует о том, что, несмотря на всю приверженность к древним обычаям, русский народ не поддержал волхвов, а пошел за новой, христианской верой.

В 992 г. Владимир и два епископа прибыли в Суздальскую землю. Суздальцы охотно крестились, и князь, обрадованный этим, на берегу Клязьмы заложил город своего имени, который был построен в 1008 г. Дети Владимира также заботились о распространении христианства в подвластных им уделах: Пскове, Муроме, Турове, Полоцке, Смоленске, Луцке, Тмутаракани (древнерусское княжество на Кубани) и в земле Древлянской. Были открыты епархии: Новгородская, Владимиро-Волынская, Черниговская, Переяславская, Белгородская, Ростовская, во главе которых стоял митрополит, поставленный Константинопольским Патриархом. При князе Владимире митрополитами были: Михаил (991), Феофилакт (991 - 997), Леонт (997 - 1008), Иоанн I (1008 - 1037).

Вера, общество, государство

Православная вера оказала самое благоприятное воздействие на нравы, быт и жизнь славян. И сам Владимир стал больше руководствоваться евангельскими заповедями, христианскими принципами любви и милосердия. Летописец отмечает, что князь "повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу - питье и яденье" и деньги. В праздники он раздавал нищим до 300 гривен. Повелевал снаряжать воза и телеги с хлебом, мясом, рыбой, овощами, одеждой и развозить по городу и наделять больных и нуждающихся. Он также заботился об устроении богаделен и больниц для нищих. Народ любил своего князя как человека безграничного милосердия, за что и прозвал его "Красным солнышком". При этом Владимир продолжал оставаться полководцем, мужественным воином, мудрым главой и строителем государства.

Князь Владимир личным примером содействовал окончательному утверждению на Руси моногамного брака. Он создал Церковный устав. При нем стали действовать княжеский и церковный суды (от архиерея до низкого служителя судил церковный суд, но и некоторые гражданские люди подлежали церковному суду за совершение безнравственных поступков).

При Владимире были заложены основы народного образования, стали основываться школы для обучения детей грамоте. Летопись сообщает, что Владимир "посылал... собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное". Шла подготовка и священнослужителей. Был организован перевод богослужебных и святоотеческих книг с греческого на славянский и их размножение. Уже к середине ХI в. был создан поистине великий образец христианской литературы "Слово о законе и Благодати" митрополита Киевского Илариона - древнейшее из дошедших до нас творений отечественной письменности. Отмечается небывалый рост грамотности особенно городского населения.

Больших успехов достигло церковное строительство. Во Владимире из дубового леса был построен Успенский собор. В Киеве был построен подобный Константинопольскому собор святой Софии, вслед которому поднялась София Новгородская. Зарождалась Киево-Печерская лавра - светоч новой веры, уже в ХI в. давший таких людей, как преподобные Антоний, Феодосий, Никон Великий, Нестор и др.

Принятие христианства как строго монотеистической религии восточных славян, явилось одним из важных завершающих шагов в процессе формирования общества и государства. За великий подвиг просвещения земли нашей православной верой Русская Церковь причислила Владимира к лику святых и нарекла его равноапостольным.

Крещение Руси было прогрессивным явлением. Оно способствовало объединению разрозненных славянских племен в единое государство, его укреплению и духовному расцвету. Установление христианства как истинной веры содействовало упрочению власти великих князей, расширению международных связей древнерусского государства и утверждению мира во взаимоотношениях с соседними державами. Русь получила большую возможность познакомиться с высокой византийской культурой, воспринять наследие античности и мировой цивилизации.
А.П. Литвинов , кандидат исторических наук,
член Закарпатского областного общества русской культуры "Русь"

Православие на Руси имеет более чем тысячелетнюю историю и неразрывно связано с ее культурой. Это и чудесные памятники архитектуры, и великие святые подвижники и просветители, оставившие после себя бесценное духовное и культурное наследие, и православные князья, цари и императоры, оставившие свой след не только в российской, но и в мировой истории. Известно, что большая часть населения России и примыкающих к ней славянских стран исповедует православное христианство. Но ведь в древние времена среди славян были широко распространены языческие верования. Как удалось христианству вытеснить язычество и при этом не ассимилироваться с ним? Кто крестил Русь и когда это могло произойти?

Крещение Руси связывают, в первую очередь, с именем князя Владимира Святославича. Тем не менее, христианство существовало здесь еще до крещения князя Владимира. Бабка Владимира княгиня Ольга приняла крещение еще в 944 году. В договоре с Византией 944 года упоминается соборная церковь святого пророка Илии, в это же время Повесть временных лет свидетельствует, что многие горожане Киева были христианами. Ее сын Святослав был в зрелом возрасте, когда Ольга приняла крещение, он не крестился до конца жизни, но оказывал покровительство христианам. На своих внуков княгиня Ольга имела большее влияние, поскольку воспитывала Ярополка до 13 лет, а Владимира еще с малолетства.

По сведениям церковных источников, Князь Владимир был язычником, но пытался выбрать вероисповедание, которое бы объединило все его земли. Он приглашал к себе разных проповедников, но более всего его привлекло православие. Его делегация, прибыв в Византию, посетила богослужение в Софийском храме. Послы были поражены красотой богослужения и сообщали князю, что не знали, где они находятся: на земле или на небе. Документальных свидетельств выбора веры Владимиром не сохранилось, но есть большая вероятность, что многие чужеземцы склоняли Владимира к принятию своей веры, в первую очередь, по политическим причинам. Хазары были разбиты его отцом и могли предлагать ему принять иудаизм, волжские булгары были магометанами и хотели, чтобы единая вера помогла заключить мир с восточными славянами. Приезжала к Владимиру и делегация от римского папы, отправленная немецким императором Оттоном, но князь Владимир отказался принимать римскую религию, сославшись на то, что его отцы эту веру не приняли. Зато женитьба на византийской принцессе Анне и принятие православия подняло бы престиж Киевской Руси и поставило бы ее в ряд с ведущими мировыми державами.

Почему датой крещения Руси считается 988 год.

Православие не было чужой религией для Владимира, поэтому его выбор был не случайным. Владимир принимает крещение в 988 году, но делает это без лишней помпезности. Поэтому источники не указывают, в каком именно месте это произошло. Тем не менее, 988 год Церковь считает годом Крещения Руси, так как в Повести временных лет это событие смешивается с походом Владимира на Корсунь (Херсон). Датой Крещения Руси скорее можно было бы назвать 990 год, 31 июля, день, когда князь Владимир венчался с княжной Анной в Херсоне и произнес речь, согласно которой всякий, кто не будет крещен в Православии, будет ему противен. С этого времени Православная Церковь на Киевской Руси становится государственной. В данном случае, говоря о том, кто крестил Русь, мы имеем в виду утверждение христианства как государственной религии Киева.

В свите княжны Анны прибывают в Киев поставленные для русских кафедр в Константинополе архиереи с сопровождением, облачением и священными книгами. Далее начинается активный процесс христианизации Руси.

Этот процесс проходил довольно успешно, благодаря тесным связям Киева с Моравией (современной Болгарией), где уже была письменность. Славяне Киевской Руси получили возможность совершать богослужение, изучать священные книги на родном славянском языке.

Но во многих городах, особенно селах, приходилось сталкиваться с сопротивлением распространению христианской веры, принимались даже жесткие меры. Процесс распространения христианства на Руси не мог пройти быстро, конечно, для этого потребовалось несколько веков. Для объяснения некоторых понятий христианству пришлось прибегнуть и к языческим корням славянской культуры. Например, церковные праздники замещают распространенные ранее на Руси праздники языческие: коляды, масленицу, купалье, внося в них совершенно иное содержание.

Роль князя Владимира в христианизации Руси очень велика, поэтому, рассуждая о том, кто крестил Русь, следовало бы отметить, что во время его правления христианство на Руси приняло статус государственной религии. Между тем, важно также помнить, что в христианизации Руси есть еще огромная заслуга святой равноапостольной княгини Ольги и первосвященников, проповедовавших на этой земле.

В этой статье мы приводим исторические факты Крещения Руси князем Владимиром из лекции по истории русской Церкви Владислава Петрушко.

Крещение Руси князем Владимиром – факты: как православие пришло на Русь?

После победы над Ярополком Владимир стал княжить в Киеве. И вновь, как некогда при Олеге Вещем, язычество торжествует над христианством. Правда, совсем ненадолго: дни его сочтены, оно изжило себя. Но в предсмертной агонии язычество сильно активизируется. И не без решительного влияния самого Владимира, пришедшего к власти именно в качестве лидера языческой партии. Как говорит летописец, никогда еще прежде не было на Русской земле такого “мерзкого идолослужения”, как в начале правления Владимира.

Однако, нужно сказать, что Владимир, как человек огромного ума, недюжинной интуиции и глубокой религиозности, понимал, что язычество в своих прежних формах уже несостоятельно. Подобно римскому императору-ревнителю язычества – Юлиану Отступнику – он предпринимает попытку реформировать многобожие. Объединив под своей единодержавной властью русские племена, Владимир осознал необходимость религиозного единства. Владимир понимал, что ни на чем ином, кроме как на религии, это единство создать невозможно. Можно, конечно же, попытаться объединить всех насилием, но такая держава будет существовать только самое короткое время. Владимир это прекрасно понимал. Поэтому он попытался достичь единства иным способом.

До сих пор различные племена, населявшие Русь, поклонялись своим местным богам. Варяги почитали одних, славяне других, у финнов были третьи. Правда, часто они заимствовали культы другу друга. Но никакого единообразия в языческих верованиях на Руси не было. Владимир же повелел собрать воедино всех языческих богов и создал общий языческий пантеон – своего рода “русский Олимп”. Как говорит летописец, в Киеве он поставил на капище идолов Хорса, Дажь-бога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Возглавил же все это, отныне “единое”, семейство Перун, бог грома и огня, признанный верховным. Причем, это было божество, имевшее скорее всего балто-варяжское, а не славянское происхождение. Реформа язычества была осуществлена около 983 года. Но очень скоро оказалось, что реформа эта абсолютно несостоятельна. У этих богов не было никакого авторитета, чтобы заставить людей признавать наряду с привычными для их племени божествами и какие-то новые. Кроме того, у этого дела, наверное, была и своя мистическая сторона: искусственно собранные воедино “боги” не могли сосуществовать рядом -бесы ведь тоже друг друга ненавидят.

И все же язычество отчаянно сопротивляется накануне своего исчезновения. При Владимире языческим богам совершаются доселе почти неизвестные на Руси человеческие жертвоприношения. Так, например, после победоносного похода Владимира на ятвягов в 983 году были убиты Феодор и Иоанн, два варяга-христианина, отец и сын, которые стали первыми на Руси мучениками веры, чьи имена нам известны. Сына хотели принести в жертву языческим богам. Отец, конечно же, не позволил этого, и в результате их обоих убили. Такой свирепый характер носило язычество Владимира и его окружения. Но кровь мучеников, как это всегда было в истории Церкви, только приближала победу христианства. В 983 г. Владимир еще приносил человеческие жертвоприношения, а уже через пять лет он принимает христианство.

Это был глубочайший переворот в душе князя. Из бездн ада он сумел подняться к Богу. В этом святость равноапостольного князя, осознавшего ту бездну бездуховности, в которую ввергает язычество, и сумевшего найти выход из этой пропасти, не только обратившись к истинному Богу, но и приведя за собой весь свой народ. Чтобы понять все величие подвига святого князя Владимира, нужно оценить, каким он был до крещения. Он по сути был братоубийцей, приносил человеческие жертвоприношения. Пьяные оргии – привычное времяпровождение князя и его дружины. Кроме того, известно, сколь развратен был его нрав. Не погнушался он взять в жены полоцкую княжну Рогнеду, отца которой он убил на ее глазах. Подобным же образом и жена убитого брата Ярополка оказалась в гареме развратного язычника. Словом, Владимир до крещения своего был таким же жестоким и страшным человеком, как и все язычники.

О языческой религии славян, в которой был воспитан Владимир, мы знаем, в частности, из воспоминаний арабских путешественников, бывавших на Руси. Один из них, ибн-Фадлан, описал похороны знатного руса, которые он наблюдал где-то в районе Волги. Эти языческие похороны сопровождались отвратительными и мерзкими церемониями. Вместе с умершим русом в могилу клали убитого коня, какие-то предметы и вещи. Вместе с ним в загробный мир в принудительном порядке отправляли и жену. Ее убивали самым изуверским образом, предварительно изнасиловав в ритуальном порядке. Затем все сжигалось на погребальном корабле. Причем, ибн-Фадлан сообщает, что при этом имели место настолько гнусные церемонии, что он, араб-мусульманин, не может их описать. Из одного этого свидетельства видно, что язычество – это вещь очень страшная и далеко не столь романтичная, как это многие пытаются представить сегодня в разного рода популярных изданиях. Языческий культ – это страшное, сатанинское по своей сути явление, даже если речь идет о гораздо более цивилизованном эллинском язычестве. Не случайно, что идолы всегда считались местом обитания бесов, и их после крещения народа всегда старались уничтожать. Страшная реальность служения бесам всегда стоит за любым язычеством. И сегодня, когда некоторые лица пытаются возродить язычество, оборачивается это самым трагическим образом. Начинается все с купальских хороводов, а заканчивается самым неприкрытым сатанизмом с ритуальным блудом и человеческими жертвоприношениями, что, увы, сегодня уже встречается снова.

Именно таким же был до своего крещения и князь Владимир. Будущий креститель Руси в пору своего язычества поистине познал глубины сатанинские. Но в его душе произошло нечто, подобное тому, что некогда было и с Ольгой. Несомненно, это было глубокое внутреннее перерождение. Когда Владимир увидел, что из его реформированного язычества ничего не получается, это, очевидно, стало для него не только политической, но и личной духовно-нравственной проблемой. Безусловно, что сомнение в язычестве у Владимира возникло не только из-за того, что религиозного единства не удалось достичь.

Язычество не могло удовлетворить князя. Крайности языческой безнравственности, вероятно, усиливали впечатление духовного тупика. Это чувствуется в словах самого Владимира, сказанных им уже после крещения. Их приводит преп. Нестор Летописец: “аки зверь бях, много зла творях в поганьстве живях, яко скоти, наго”. Не только и не столько политический расчет руководил князем при выборе веры, как это обычно представляли историки-марксисты. Личный духовный поиск, безусловно, занимал ключевое место в деле отказа киевского князя от язычества. Он был натурой религиозной, ищущей истину. И это было главным, что заставило Владимира искать новую веру для себя и своего народа.

Едва ли князь испытал какое-то удовлетворение от гибели варягов Феодора и Иоанна. Быть может, эта трагедия ускорила его личный религиозный кризис, как в свое время это произошло с Ольгой после ее кровавой мести древлянам. Кроме того, Владимир видел и жизнь существовавшей рядом христианской общины. В то же время были рядом и представители других религий. Еще существовал на руинах разгромленной Хазарии иудаизм: купцы-иудеи не были редкостью в Киеве. Рядом с пределами Руси обитали и мусульмане: на Волге уже существовало мусульманское Болгарское государство. Неподалеку на Западе уже распространялось христианство латинское. И поэтому летописное известие о диспуте, состоявшемся при дворе Владимира по вопросу о выборе веры, имеет под собой несомненно историческое основание. Хотя некоторые историки почему-то склонны считать его поздним преданием. Однако, в действительности рассказ Повести Временных Лет о выборе веры вовсе не выглядит неправдоподобным. Аналогичные диспуты при дворах средневековых государей происходили нередко. Достаточно вспомнить хотя бы диспут при дворе хазарского кагана, в котором участвовал св. Константин-Кирилл. Известны подобные диспуты и при дворах европейских государей. Почему же было не устроить такой диспут при дворе государя Киевской Руси?

К Владимиру стали приходить послы. Одними из первых были иудеи. Во время беседы с ними Владимир, согласно свидетельству летописца, спросил, где их родина. Они же ответили ему: “у нас нет родины. За наши грехи Бог нас рассеял”. Речь шла конечно же о рассеянии евреев из Палестины и их распространении по всему миру. Владимир отвечал иудеям, что не желает принимать веры, которая приводит потом к потере отечества. Причем, в ответе князя был двоякий подтекст: он мог иметь в виду не только судьбу Израиля, но и судьбу хазар, потерявших себя после принятия их элитой иудаизма. Беседовал Владимир также и с мусульманами, очевидно, пришедшими из Волжской Болгарии. Здесь показательно, что в своем религиозном поиске князь уже дошел до понимания единобожия. Однако, он еще по-детски наивно лукавит, желая найти легкий путь к Богу. Так, ислам прельщает поначалу сластолюбивого князя возможностью многоженства и обещанием сомнительного “рая”, в котором правоверные якобы услаждаются преизобильными благами в обществе гурий. Однако, как говорит летописец, временно победила другая страсть: узнав, что Коран запрещает употребление вина, Владимир произносит историческую фразу: “Руси веселие есть пити”.

Интересно, что гораздо более коротким был разговор Владимира с западными христианами. Очевидно, Владимира отталкивала уже вполне к тому времени оформившаяся идеология папизма с требованием вассального подчинения римскому первосвященнику как земному владыке христианского мира. Владимир ответил папским посланцам, что его предки веры латинской не принимали. Казалось бы, не вполне логичное заявление, если речь идет о выборе новой веры. Однако, вероятно, Владимир помнит о том, как при Ольге на Русь приходил с миссией латинский епископ Адальберт, которого киевляне вскоре с негодованием изгнали. Есть некоторые сведения и о неудачных переговорах с латинянами, которые проходили при Ярополке. Для князя Владимира, очевидно, много значил отказ мудрой Ольги от западного христианства и принятие крещения от православных греков.

В то же время, Владимир не торопился с выбором веры. Наиболее интересным моментом в рассказе преп. Нестора является беседа князя с монахом-философом, пришедшим из Византии. Этот миссионер, по имени нам неизвестный, показал Владимиру икону Страшного Суда, и тем самым наглядно продемонстрировал ему христианскую эсхатологию и посмертную судьбу грешников и праведников. Можно полагать, что этот эпизод наиболее живой и правдивый в рассказе о выборе веры. Потому, что икона является свидетельством о Воплотившемся Боге, “умозрением в красках”. Перед нами интересный исторический пример того, как икона была использована в целях проповеди. Это чисто православная аргументация от художественного образа – иконы. Вообще очень характерно для православной культуры Древней Руси, что русские воспринимали Православие больше на уровне художественного образа. В средние века Русь знала мало выдающихся богословов, но создала величайшую иконопись. Князь Владимир от проповеди греческого монаха и от иконы получил сильное эмоциональное впечатление, благоприятное, в отличие от других религий. Но все же это был еще далеко не окончательный выбор. Князь стремился сделать его обдуманно и взвешенно.

Затем Владимир отправил послов в разные страны, и эти послы подтвердили его впечатление. Летопись нам говорит об ошеломленном состоянии послов Владимира после богослужения в соборе Святой Софии в Константинополе. Несомненно, рассказ этот очень правдив. Вновь перед нами удивительный пример воздействия церковного искусства на души русских людей, пребывающих в духовном поиске. Надо сказать, что византийцы часто пользовались красотой богослужения в подобных случаях. И приведение послов Владимира на службу в храм Святой Софии не было особым актом со стороны императора. Это был обычный способ произвести впечатление на варваров. Повесть Временных Лет рассказывает о том, как подобным образом пытались греки повлиять на Олега и его дружинников, которым даже показали величайшие реликвии – свидетельства Страстей Господних и святые мощи. Но тогда успеха не было – Олег духовными исканиями не отличался.
Однако, даже после положительного ответа послов, совпавшего с реакцией самого Владимира на Православие, Владимир все еще не торопится принимать крещение. Причина этого теперь, – скорее всего, сложные политические взаимоотношение Руси и Византии. Но это как бы внешняя канва событий, за которой стоит какая-то гигантская духовная борьба за душу самого князя, за судьбу его державы. Поэтому процесс обращения Владимира был очень сложен. Превращение дикого варвара, который приносил человеческие жертвы, в кроткого агнца, святого, конечно, требовало особых обстоятельств, особого Промысла Божия. События, которые привели в итоге к крещению Владимира, а затем и Руси, развивались постепенно.
Византийские императоры, братья-соправители из Македонской династии Василий II Болгаробойца и Константин VIII, переживали очень сложный период. В империи возник мятеж, заставивший их обратиться к Владимиру за военной помощью. Владимиру было обещано дать в жены сестру императоров Анну. Разумеется, что князь Владимир при этом должен был креститься. Он прислал императорам армию из 6 тыс. воинов, которая разбила узурпатора Варду Фоку, грозившего свергнуть законных императоров с трона. Владимир в обмен на военные услуги потребовал руку византийской принцессы. Ему было отказано. Быть может, сыграла свою роль дурная репутация князя-язычника, аморального варвара. Но самым существенным было то, что Владимир, несмотря на все свое уже вполне оформившееся стремлении к христианству, так к этому времени и не крестился.

Почему же Владимир медлил с крещением? Очевидно, у князя был свой умысел. Верх взяли политические соображения. Князь Владимир внутренне уже вполне был готов принять Православие, но с точки зрения византийской теократической идеи это означало бы, что Владимир признает себя подданным императоров, хотя бы номинально, и вводит Русь в политическую орбиту Империи Ромеев. Владимир этого явно не желал. Брак с Анной уравнивал его с императорами, делал равным Порфирогенитам. Но прежде женитьбы надо было креститься. Круг замыкался.

Тогда Владимир своим промедлением с крещением доводит ситуацию до патовой и решает действовать силой. Он идет войной на греков, имея теперь для этого предлог: императоры “обманули” его и не отдали в жены Анну. После долгой осады князь овладевает крымским форпостом Византии – Херсонесом. Владимир требует Анну в жены в обмен на возвращение Херсонеса Византии. Князь явно увлекся политической стороной своего религиозного дела. Поэтому неизбежно было вмешательство Промысла Божия, чтобы кризис разрешился, и политический расчет перестал бы доминировать в сознании князя. Поэтому, когда уже прибыла в Херсонес принцесса Анна, и Владимир торжествовал победу, произошло чудо вразумления: Владимир ослеп. И прозрел лишь тогда, когда принял крещение. Он прозрел физически и духовно. И дело его обращения совершилось в итоге не человеческим мудрованием, а силою Духа Святаго. Быть может, поэтому из купели к алтарю для венчания с Анной вышел уже совсем другой человек, каким мы и видим в дальнейшем св. Владимира, ничего не сохранивший в себе от прежнего языческого облика.

Св. Владимир при крещении получил христианское имя Василий, в память о великом архиепископе Кесарии Каппадокийской. Вероятно, это произошло не только потому, что он был крещен в Васильевском храме Херсонеса, как сообщает “Повесть Временных Лет”. В Византии существовал обычай: в случае крещения какого-либо важного лица его восприемниками от купели часто бывали император или императрица. В этом случае новокрещеный получал имя августейших особ. Вполне возможно, что несмотря на отсутствие императора Василия II Болгаробойцы при крещении святого Владимира, именно он считался официальным крестным отцом киевского князя.

Нестор Летописец сообщает о возвращении Владимира из Херсонеса следующее: “Володимер же по сем, поемь царицю и Настаса (то есть пресвитера Анастасия Корсунянина, с помощью которого князь овладел городом – В.П.) и попы корсуньски, с мощьми св. Климента и Фива, ученика его. Поима съсуды церковные и иконы на благословение себе. Постави же церковь в Корсуне на горе, идеже ссыпаша среде града крадуще приспу. Яже церкы стоить и до сего же дне. Взя же ида медяне две капищи (то есть античные статуи языческих божеств – В.П.) и четыре кони медяны, иже и ныне стоять за святою Богородицею (имеется в виду Десятинная церковь в Киеве – В.П.). Якоже неведуще мнять я мрамаряны суща. Вдасть же вено греком Корсунь опять царице деля. А сам приде Киеву”.

Интересно, что мы вновь видим, сколь неравнодушен святой Владимир к искусству, хотя теперь речь идет о языческой скульптуре. Но, вероятно, князь был одарен очень тонким художественным чутьем. И он, вчерашний язычник, только что крещеный, уже способен абстрагироваться от языческой основы эллинского искусства, видя в корсунских статуях именно художественные шедевры, а не идолы. Вспомним, что и святой равноапостольный император Константин, основав Новый Рим – Константинополь, отовсюду свозит в эту новую, христианскую столицу империи шедевры античного искусства, одновременно украшая город многочисленными христианскими храмами. Поразителен культурный кругозор Владимира. Ему абсолютно чуждо ханжество, нередко проявляемое неофитами. Он воспринимает православную греческую культуру как эталонную для Руси, даже в комплексе с такими тонкими нюансами, как отношение к античному наследию.

Крещение Руси явилось в значительной степени заслугой самого князя Киевского, полностью преобразившегося после своего крещения. Именно поэтому Церковь причисляет Владимира к лику равноапостольных мужей. При этом можно сопоставить подвиг святого Владимира с деятельностью Карла Великого, который сравнительно незадолго до князя Владимира создал в конце VIII – начале IX в.в. в Западной Европе, огромную империю. Карл также крестил многие народы, и католической церковью причислен к лику святых. Однако, хотя Карл жил еще до раскола 1054 года, у нас его почитание в лике святых так и не привилось. Скорее всего причина этого в том, что он обращал народы в христианство почти исключительно силою оружия. Он вел кровопролитные войны, не останавливаясь ни перед какими жестокостями в деле обращения язычников.

В апостольском подвиге святого Владимира мы видим совсем иное. И когда мы читаем в летописи, что в Новгороде посланцы киевского князя использовали при крещении военную силу, что “Путята крестил огнем, а Добрыня мечем”, то достаточно сопоставить этот эпизод христианизации Руси с тем, что делалось в Западной Европе, чтобы понять: для Руси насилие над новгородцами – это исключение, случай абсолютно нетипичный, в то время как для Западной Церкви подобные методы были почти традиционными на протяжении многих веков. Тем более, что подоплека сопротивления новгородцев крещению была политической. Ибо к традиционному противостояния столицы бывшей – Новгорода – и столицы новой – Киева – добавилось недовольство Владимиром, который, овладев Киевом при помощи язычников-новгородцев, не оправдал их надежд, не вернул Новгороду былого значения.

Как же созидалась Русская Церковь? Поскольку киевская община христиан в годы языческой реакции скорее всего понесла большой урон, приходилось начинать почти что заново. Первым шагом святого Владимира стало крещение киевлян, происшедшее, как полагает большинство исследователей, в 988 или 989 г.г., вскоре по возвращении Владимира из похода на Херсонес. Вероятно, это было делом нелегким, так как для того, чтобы крестить киевлян, нужна была огромная подготовка. Мы не знаем сегодня точно, какова была численность населения Киева при Владимире. Но все-таки это была столица могучего княжества – то есть население ее было многотысячным. Чтобы провести крещение в кратчайший срок, что и было предпринято, требовалось сделать очень многое. Прежде всего киевлян нужно было хотя бы элементарно огласить.

Родственники Владимира, то есть бывшие жены, сыновья и прочие, ближайшие его советники и другие близкие Владимиру люди, вероятно, крестились в церкви Св. Василия. Эта первоначально деревянная церковь, была одной из первых построена равноапостольным князем в Киеве. Освящена она была во имя святого Василия Великого, имя которого принял святой Владимир при крещении. Поставили этот храм на месте прежнего капища Перуна, еще недавно украшенного по приказу князя новым идолом. Теперь же истукан был низвергнут и позорно, с символическими побоями, совлечен на берег Днепра и спущен вниз по течению. Причем, князь велел провожать языческую мерзость вплоть до порогов, отталкивая идола от берега шестами. Понятно, что в сознании новокрещеного князя идол напрямую связывался с вместилищем бесов.

Остальные тысячи, или скорее всего десятки тысяч людей, были крещены в водах Днепра, точнее его рукава – реки Почайны, ныне не существующей, а слившейся с основным днепровским руслом. Причем, автор “Жития блаженного Володимера” сообщает, что “людье с радостью идяху, радующеся и глаголюще: аще бы се не добро было, не быша сего князь и боляре прiяли”. Когда крестился сам Владимир, он был значительно подготовлен к этому ответственному шагу. Он беседовал с философами, проповедниками. К тому же в Херсонесе он должен был пройти оглашение. Что касается народа, то едва ли имела место его серьезная подготовка к крещению. В условиях того времени это было практически нереально. Однако, народ должен был довериться выбору князя, выступавшего от его лица. Это было вполне в духе того полупатриархального характера, который еще имела княжеская власть на Руси. По крайней мере в Киеве это воспринималось именно таким образом: князь выступал в качестве отца большой семьи. Отсюда и успех христианской миссии в столице. Какие-либо данные о протесте киевлян отсутствуют.

В других же землях, вероятно, христианизация проходила не столь стремительно, как в Киеве. Но все же, следует признать, что Русь приняла новую веру довольно спокойно. Конечно, в первую очередь было крещено городское население. В сельской местности язычество продержалось дольше, что, впрочем, было явлением повсеместным, как на христианском Востоке, так и на Западе. Не случайно латинский термин “paganus”, то есть, “язычник”, дословно переводится, как “сельский житель”.

Можно полагать, что поскольку крещение Владимир принимает от греков, при участии духовенства Херсонеса, приведенного им на Русь для ее крещения, то первоначальный этап христианизации Руси был связан с Константинопольской Церковью. Вероятно, из Константинополя на Русь вскоре после событий в Херсонесе был послан митрополит или архиепископ. Хотя епархия “Россия” существовала в Константинопольской Церкви уже около столетия, епископа в годы языческой реакции в Киеве скорее всего не было. Кто же стал тем архиереем, при котором совершилось крещение Руси? Предание называет имя святителя Михаила, первого митрополита Киевского. Список Владимирова Церковного Устава, сделанный в конце XII – начале XIII в.в., называет Михаила митрополитом, при котором Владимир крестил Русь. Однако здесь же говорится о том, что Михаила на Русь послал св. патриарх Фотий – очевидный анахронизм. Святительство святого Михаила в Киеве скорее всего следует отнести ко временам Фотиева крещения Руси. Быть может, изглаживание из “Начальной Русской Летописи” памяти о крещении Руси при Аскольде и Дире, предпринятое в угоду новой династии Рюриковичей, стерло и достоверную память о первом епископе Руси. В то же время, его не забыли полностью, но приписали к другой эпохе.

Кроме того, в качестве первого Предстоятеля Русской Церкви нередко называют митрополита Леона (Льва) или Леонтия. Его упоминают, в частности, “Летопись Новгородских Владык” и уже упомянутый список Церковного Устава святого Владимира. Есть и другие предположения по поводу того, кто возглавлял Русскую Церковь в начальный период ее истории. Не так давно еще одну гипотезу о том, кто был митрополитом Руси при св. Владимире, выдвинул польский историк Анджей Поппе. На основании ряда источников Поппе пришел к выводу, что при Владимире митрополитом Руси был бывший Севастийский митрополит Феофилакт, родом грек. Поппе установил, что в Севастии, армянском городе, расположенном на востоке Малой Азии, почти что в преддверии Кавказа, в конце Х в., при Василии II, находился русский отряд, что отмечают источники. Местный архиерей – Феофилакт, – который поддерживал политику императора, был изгнан из города мятежниками в годы восстания Варды Фоки и бежал на запад, в Константинопль. По мнению Поппе, Феофилакт, уже знакомый по Севастии с руссами, был послан в Киев в качестве митрополита после крещения Руси св. Владимиром.

Правда нам не известно, доехал ли он до столицы Руси или это назначение осталось формальностью. Гипотеза Поппе имеет косвенное подтверждение в мозаиках и фресках храма св. Софии в Киеве. Здесь Севастийские мученики изображены на столпах и подпружных арках главного купола кафедрального храма митрополитов всея Руси. То есть они, по замыслу создателей храма, как бы являются основанием Русской Церкви. Кроме того, в Софийском соборе есть еще одно изображение 40 мучеников Севастийских на отдельной фреске. Такое внимание к этим святым едва ли случайно. И то почитание, которым Севастийские святые были всегда окружены на Руси, тоже может свидетельствовать об особой роли Севастийской кафедры в истории Русской Церкви. Возможно, что именно митрополит Феофилакт помогал святому равноапостольному Владимиру в деле просвещения Руси на самом начальном этапе.

Можно думать, что на первом этапе самой большой проблемой, с которой столкнулся Равноапостольный Креститель Руси, была нехватка подготовленного для миссионерской деятельности духовенства. Уже для крещения одних только киевлян требовалось огромное количество священнослужителей. По-видимому, первых священников Владимир привез из Херсонеса. Это, вероятно, были славяне по происхождению или знающие славянский язык корсунские греки, активно общавшиеся с славянским миром. Но таких было не слишком много. Киев же, а следом и другие города Руси, требовали значительного числа священников. При этом мало было только крестить людей, их нужно было воцерковить, изъяснить основы вероучения, смысл таинств, научить молиться, хотя бы в самой элементарной форме, и объяснить, как должен жить христианин. Все это удалось реализовать на практике далеко не в полном объеме и не сразу. И, вероятно, именно с этим в домонгольский период связано наличие в нашей Церкви весьма серьезных искажений в церковной жизни. Народ был крещен, но не везде на местах после крещения произошло его полноценное воцерковление. Этот процесс растянулся кое-где на столетия.

Как же удалось преодолеть проблему недостатка подготовленных клириков? Можно полагать, вслед за Приселковым и Карташевым, что святой Владимир решил опереться в своем апостольском начинании на опыт Болгарии, принявшей христианство более, чем на столетие, раньше Руси. За целый век, прошедший после крещения Болгарии при том же святителе Фотии, здесь уже сформировалась полноценная славянская христианская культура. Создали ее ученики святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, Учителей Словенских. Из Болгарии Русь могла черпать уже готовые переводы богослужебных книг и святоотеческих творений. Здесь же можно было найти и священнослужителей-славян, во-первых, говоривших на том же славянском языке, который прекрасно понимали на Руси, а во-вторых, далеких от эллинского пренебрежения к “варварам” и более пригодных к миссионерской деятельности. Кроме того, можно думать, что знакомство с болгарским Православием натолкнуло Владимира на мысль избавиться от любых попыток трактовать крещение Руси от греков как ее подчинение Империи Ромееев, унизительное для сознания русских, только что создавших свое могущественное государство. Приселков и Карташев полагали, что Владимир вскоре после крещения Руси вывел Русскую Церковь из юрисдикции Константинополя и переподчинил ее автокефальной Болгарской Охридской архиепископии. Возможно, что Охридский архиерей лишь формально числился Предстоятелем Русской Церкви, которая при святом Владимире была по сути ни от кого не зависимой.

Русские и византийские источники, впрочем, умалчивают об этом. Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков был к тому повод: епархия “Россия” формально была открыта столетием раньше. Однако, если принять гипотезу о “Болгарской юрисдикции”, то можно думать, что истинная причина подобного умолчания скорее всего объясняется обидой греков на русских за их отказ подчиняться Константинопольскому Патриархату. Предполагают, что уже в те годы, когда юрисдикция Константинополя над Русской Церковью была восстановлена при Ярославе Мудром, имело место вымарывание и из наших летописей сведений об этом неприятном для ромеев периоде. Причем, в ходе этого “редактирования” получилась довольно странная картина: обойти молчанием личность и деятельность св. Владимира на Руси было нельзя, но при всех похвалах святому князю в “Начальной Летописи” крайне мало фактического материала о Русской Церкви его времени.

Первые упоминания о Киевской Руси как государственном образовании относятся к 30 годам IX века. К этому времени славянские племена жили в северо-западных районах современной Украины. Эти места издревле носят название Волынь. Они также обустроились в бассейне Припяти, по берегам Днепра, Оки и притокам этих рек. Жили славянские племена и в болотистых землях Южной Белоруссии. Это племя дреговичи. Название его произошло от древнеславянского слова «дрягва» - болото. А в северных областях Белоруссии неплохо устроились венеды.

Главными врагами славян являлись русы. У историков нет единого мнения об их происхождении. Кто-то считает их выходцами из Скандинавии, кто-то славянским племенем. Бытует также убеждение, что русы вели кочевой образ жизни в степных районах Западного Казахстана и Южного Урала. Со временем они переселились в Европу и стали досаждать славян вооружёнными набегами.

Борьба длилась долго и закончилась полным поражением славян. Начало этому было положено при одном из вождей русов Рюрике . Когда родился Рюрик - неизвестно. Умер ориентировочно в 879-882 году. Более вероятно в 879 году, согласно древней летописи под названием «Повесть временных лет», написанной иноком Нестором в Киево-Печёрской лавре в начале XII века.

Варяги или наёмники

Считался Рюрик варягом (наёмный воин) и вроде как имел тесные связи с франкским королём Карлом Лысым (823-877). В 862 году он появился в Новгороде. Пользуясь поддержкой некоторых старейшин, сумел захватить власть в городе. Правил самозванец недолго - чуть больше года. Новгородцы подняли восстание против пришлого руса. Народное движение возглавил Вадим Храбрый. Но свободолюбивым славянам трудно было тягаться с профессиональными наёмниками. Вадим Храбрый был убит в 864 году, а власть опять оказалась в руках Рюрика.

Честолюбивый рус создал государство, в которое вошёл Новгород, а также прилегающие к нему области. Это Белоозеро, Изборск и Ладога. В Изборск Рюрик направил сильную дружину из ближайших соратников. Белоозеро поручил охранять ближайшим родственникам. Сам сел княжить в Новгороде. Главной опорой ему здесь служил варяжский посёлок на Ладоге.

Таким образом, русы получили реальную власть над славянами. Рюрик, его соратники и родственники положили начало многочисленным княжеским династиям. Их потомки правили русскими землями более тысячи лет.

После своей смерти Рюрик отставил сына. Звали того Игорем. Мальчик был совсем маленьким, поэтому наставником при нём стал воевода по имени Олег. Судя по летописям, тот являлся ближайшим родственником Рюрика.

Обосновавшимся в Новгороде захватчикам северных земель оказалось мало. Они начали поход на юг по великому пути «из варяг в греки». Начинался он на речке Ловать, где ладьи по суше перетаскивали к Днепру. Двигаясь к Киеву, русы, возглавляемые Олегом и малолетним Игорем, захватили Смоленск. После этого захватчики двинулись к Киеву. В городе жили славяне, и стояла дружина русов, возглавляемая Аскольдом. Последний представлял собой тип волевого и бесстрашного вождя. В 860 году он совершил набег на земли Византии. Это было первое нашествие русов на земли великой империи.

Киевская Русь в X веке

Но по прошествию 20 лет военное счастье изменило Аскольду. Олег выманил его и Дира (вождь славян) из Киева якобы для переговоров. На берегу Днепра их коварно убили. После этого жители города сдались без всякого сопротивления. Произошло это историческое событие в 882 году.

В следующем году Олег занял Псков. В этом городе малолетнему Игорю нашли невесту. Звали её Ольга. Детей обручили, и они стали во главе сильной державы, раскинувшейся от земель Новгорода до южных степей. Получила эта держава название Киевская Русь.

При определении возраста Ольги возникают некоторые нестыковки. Княгиня ездила в Византию в 946 году. Она произвела такое впечатление на императора, что он даже изъявил желание жениться на ней. Если княгиню обручили в 883 году, то перед глазами басилевса должна была предстать старая женщина, которой уже было за 60. Скорее всего, Ольга родилась ориентировочно в 893 или 903 году. Обручение с Игорем, таким образом, состоялось не в 883 году, а на 10, а может и на 20 лет позже.

Наравне с Киевской Русью росла сила и мощь Хазарского каганата . Хазары - это племена Кавказа, жившие на территории современного Дагестана. Они объединились с тюрками и евреями и создали государство между Азовским и Каспийским морями. Располагалось оно севернее Грузинского царства.

Сила хазар крепла день ото дня, и они стали угрожать Киевской Руси. С ними воевал наставник Игоря воевода Олег. История его знает под именем Вещий Олег. Он умер в 912 году. После этого вся власть оказалась в руках Игоря. Тот совершил поход против Хазарского каганата и попытался захватить их город Самкерц на берегу Азовского моря. Этот поход окончился полным разгромом дружин Киевской Руси.

В ответ на это хазарский полководец Песах осуществил поход на Киев. В результате русичи были разбиты и оказались в положении данников у Хазарского каганата. Князь Игорь вынужден был каждый год собирать дань со своих земель, чтобы отдать её хазарам. Закончилось это для киевского князя плачевно. В 944 году он был убит древлянами, так как те отказались выплачивать деньги и отдавать продукты неизвестно кому. Здесь опять нестыковка дат, так как возраст Игоря к этому времени был уже глубоко старческим. Можно допустить, что люди в X веке жили очень долго.

Принятие православия княгиней Ольгой в Константинополе

Княжеский престол переходил по праву к сыну Игоря Святославу. Тот был ещё ребёнком, поэтому вся власть сосредоточилась в руках его матери княгини Ольги. Для борьбы с хазарами ей нужен был сильный союзник. Таковым могла стать только Византия. В 946 году, по другим данным в 955 году, Ольга посетила Константинополь. Чтобы заручиться поддержкой басилевса, она крестилась и приняла православие. Таким образом, было положено начало крещению Руси. Сама же Ольга стала первой святой русской православной церкви.

Князь Святослав

Возмужав и взяв власть в свои руки в 960 году, князь Святослав организует поход против хазар. Состоялся он летом 964 года. Войско русичей дошло до города Итиля - столицы Хазарского каганата. Союзниками киевского князя выступили гузы и печенеги. Итиль располагался в устье Волги на большом острове. Его жители вышли сражаться с союзными войсками в чистое поле, и были разбиты наголову.

После этого Святослав двинул дружины к Тереку. Там находился второй по значимости хазарский город Семендер. Город был хорошо укреплён, но не смог противостоять русичам. Он пал, а победители разрушили крепостные стены. Князь повелел называть покорённый город Белой Вежей, а свои войска повернул домой. Дружины дошли до Дона и осенью 965 года оказались в родных землях.

Поход 964-965 годов очень высоко поднял авторитет Киевской Руси в глазах византийцев. К Святославу басилевс направил послов. Ловкие дипломаты во главе с Калокиром заключили выгодный договор. Умело играя на честолюбии молодого князя, они уговорили его выступить против Болгарского царства и принудить его к покорности.

Святослав собрал дружину, высадился в устье Дуная и встретился с войском болгарского царя Петра. В бою русичи одержали полную победу. Пётр бежал и вскоре умер. Его детей отправили в Византию, где заточили в темницу. Болгарское царство перестало представлять собой политическую силу.

Византийский император или басилевс

Всё складывалось очень удачно для Святослава. На свою беду он сблизился с византийским послом Калокиром. Тот лелеял мечту занять императорский трон в Византии. От устья Дуная до Константинополя было совсем недалеко. Святослав вступил в сговор с честолюбивым послом, но данный факт дошёл до престарелого Никифора II Фоки - басилевса Византийской империи.

Упреждая заговорщиков, в устье Дуная двинулось сильное войско. Одновременно Фока договорился с печенегами, что они нападут на Киев. Святослав оказался между двух огней. Родные земли, мать и дети оказались дороже. Святослав оставил Калокира и ушёл с дружиной защищать Киев от печенегов.

Но, оказавшись у городских стен, он узнал, что нашествие печенегов окончилось, ещё не начавшись. Город спас воевода Претича. Он подошёл с севера с сильным войском и преградил дорогу кочевникам. Печенеги, увидев силу и мощь русичей, решили не связываться с ними. Их хан в знак дружбы обменялся с Претичей оружием, заключил мир и приказал повернуть коней в приднепровские степи.

Святослав встретился с матерью, пожил в городе и увидел, что жизнь в столице сильно изменилась. Ольга, приняв христианство, организовала в Киеве многочисленную общину. Тех, кто исповедовал веру в единого бога, становилось всё больше и больше. Число желающих креститься росло. Этому в немалой степени способствовал авторитет княгини Ольги. Сам же Святослав являлся язычником и христиан не жаловал.

Мать просила сына не покидать Киев. Но тот чувствовал, что становится чужим в родном городе. Основная причина заключалась в религиозных взглядах. Точку в этом вопросе поставила смерть Ольги в конце 969 года. Оборвалась последняя ниточка, связывавшая Святослава с Киевом. Князь собрал дружину и поспешил обратно в Болгарию. Там его ждало покорённое царство и борьба за византийский престол.

Тем временем в Византии произошёл политический переворот. Фока был стар и некрасив, а его жена Феофано молода и прекрасна. Это был её второй муж. Первым являлся император Роман Молодой. Когда он умер в 963 году, ходили упорные слухи, что Феофано отравила его. В 969 году наступила очередь престарелого второго мужа.

Коварная императрица вступила в любовную связь с Иоанном Цимисхия, родственником Фоки. В результате возник заговор. Феофано пропустила злоумышленников во дворец, и те убили старого императора. Басилевсом стал Цимисхия.

В отличии от Романа Молодого и Фоки у него хватило ума отдалить Феофано от себя. Взяв власть в свои руки, новый император тут же приказал арестовать вдову и всех тех, кто участвовал в убийстве. Но он проявил по истине царское великодушие, не казнив политических преступников, к числу которых принадлежал и сам. Заговорщики были сосланы на маленький остров в Эгейском море. Вернулась Феофано в императорский дворец лишь в 976 году после смерти басилевса. Но это уже была сломленная судьбой женщина.

Тем временем Святослав вернулся в Болгарию. Но и в этих землях ситуация кардинально изменилась. Войска Цимисхия вторглись в земли Болгарского царства и захватили город Преславу. Население страны тут же в массовом порядке стало переходить на сторону победителей. Несостоявшийся басилевс Калокир бежал в город Переяславец. Дальнейшая его судьба ни в одной летописи не упоминается.

Святослав с небольшой дружиной оказался между двух огней. С одной стороны его теснили войска византийцев, с другой докучали восставшие болгары. Князь укрылся в Переяславце, но город вскоре осадили кадровые войска великой империи. В Дунай вошла греческая эскадра, насчитывающая 300 кораблей.

Святослав дал бой византийцам. Сопротивление его войск было столь мужественным и упорным, что ромеи вынуждены были пойти на переговоры. С флотом приплыл сам император Цимисхия. Встречу киевскому князю он назначил посреди Дуная.

Встреча князя Святослава с императором Цимисхия

К роскошной ладье басилевса подплыл невзрачный челнок. Одним из гребцов на нём был сам князь Святослав. Вождь русичей сидел в длинной белой рубахе и по внешнему виду ничем не отличался от рядовых воинов. У князя была бритая голова, длинный чуб, усы и серьга в ухе. Он не был похож на христианина, а выглядел как настоящий язычник, кем и являлся не только внешне, но и внутренне.

Ромеям не нужна была жизнь Святослава и его воинов. Византийцы великодушно согласились дать русичам уйти. За это киевский князь пообещал отступиться от Болгарского царства и больше никогда не появляться в этих землях. Княжеская дружина погрузилась в ладьи, спустилась по реке в Чёрное море и поплыла на северо-восток. Побеждённые воины добрались до острова Буяна, что в Днестровском лимане, и ушли на остров Березань. Произошло это в конце лета 971 года.

То, что случилось дальше на острове, не укладывается ни в какие рамки. Всё дело в том, что княжеская дружина состояла из язычников и христиан. В боях они сражались бок о бок. Но теперь, когда поход бесславно закончился, дружинники стали искать виновных в своём поражении. Вскоре язычники пришли к мнению, что причиной разгрома были христиане. Они навлекли на войско гнев языческих богов Перуна и Волоса. Те отвернулись от княжеской дружины, лишили её защиты, поэтому византийцы и победили.

Результатом этого стало массовое истребление христиан. Их мучили и зверски убивали. Часть христиан во главе с воеводой Свенельдой отбились от потерявших человеческий облик язычников. Эти дружинники покинули остров Буян и, поднявшись по Южному Бугу, оказались в Киеве. Естественно все жители города тут же узнали о зверствах творимых Святославом и его подручными.

Результатом этого стало то, что Святослав не пошёл в Киев, то есть не вернулся в свой родной город. Он предпочёл пересидеть суровую зиму 971-972 года на острове Буяне. Его оставшееся воинство голодало, мёрзло, но не покидало князя. Все они понимали, что понесут суровую ответственность за убийства невиновных христиан.

В Киеве во главе христианской общины после смерти матери встал сын Святослава Ярополк. Он не мог простить отцу гибель его братьев по вере. Ярополк связался с печенежским ханом Курей и раскрыл ему место нахождение своего отца. Печенеги дождались весны, и когда Ярослав со своими воинами язычниками оставил остров, напали на него. В этой битве все русичи были уничтожены. Погиб и Святослав. Хан Куря приказал сделать из черепа киевского князя чашу. Из неё он пил вино всю оставшуюся жизнь, а после смерти чаша досталась его наследникам.

С гибелью Святослава приверженцы язычества на Руси значительно ослабли. Христианская община стала набирать всё больший вес. Но её влияние распространялось лишь на Киев и на ближайшие к нему земли. Основная же масса жителей Киевской Руси продолжала верить языческим богам. Продолжаться такое долго не могло.

Крещение русской земли

После смерти Святослава власть в Киеве перешла к Ярополку. Тот был христианином и перенял всё лучшее от своей бабки, княгини Ольги. Казалось бы на него и должна была лечь почётная миссия крещения Руси. Но человек предполагает, а бог располагает. В Новгороде безраздельно властвовали сторонники языческого бога Перуна. В этом городе князем сидел Владимир - средний сын Святослава. Ярополку он приходился сводным братом, так как был рождён наложницей Святослава Малушей. При нём неотлучно находился его дядя Добрыня.

В Овруче, исконном городе древлян, княжил младший брат Олег. Он не признал власть Ярополка и объявил свои земли независимыми. Тут надо сразу пояснить, что на момент смерти Святослава его сыновьям было по 15-17 лет. То есть они были совсем молодыми людьми и, естественно, не могли принимать самостоятельных политических решений. За ними стояли опытные мужи, связанные родственными и финансовыми интересами.

Шло время, и юноши взрослели. В 977 году Ярополк совершил набег на Овруч. В результате Олег был убит, а древляне признали власть киевского князя. Владимир, страшась участи Олега, бежал из Новгорода в Швецию. На Руси на короткое время установились покой и тишина. Все города безоговорочно признавали власть Киева. Можно было начинать крещение Руси, но этому помешал князь Владимир.

Он вернулся в Новгород и объявил себя ярым приверженцем языческих богов. Незначительная кучка христиан, обосновавшихся в северной столице, была убита. Под знамя князя-язычника встали варяги и новгородцы.

Это войско двинулось на Полоцк и захватило город. Его жители даже не сразу поняли, что стали данниками Новгорода. Сидевший на княжении в Полоцке христианин Рогволода был убит. Были также убиты все его сыновья. А дочь князя Рогнеду Владимир зверски изнасиловал и умертвил. Язычники безжалостно расправились с приверженцами православной веры и двинулись дальше на юг. Они захватили Смоленск и в 980 году подошли к Киеву.

Ярополк попытался оказать Владимиру достойное сопротивление, но в окружении киевского князя нашлись предатели. Одним из них являлся воевода Блуд. Он уговорил Ярополка встретиться со своим братом на нейтральной территории для переговоров. Киевский князь вышел из ворот города и направился к большому шатру, который захватчики разбили недалеко от городских стен.

Но, войдя внутрь, Ярополк не увидел брата. На князя набросились затаившиеся в шатре варяги и зарубили его мечами. После этого Владимира признали киевским князем, а соответственно и владыкой всей Руси.

Настал черёд расплачиваться с варягами. Но новый киевский князь отличался не только патологической жестокостью, но и неимоверной жадностью. Добившись всего, чего хотел, он решил не давать денег наёмникам.

Варягов собрали на берегу Днепра якобы для расчёта. Но вместо гонцов с мешками денег перед наёмниками появились закованные в латы киевские дружинники. Они посадили жаждавших вознаграждения воинов в лодки без вёсел и пустили плыть вниз по широкой реке. На прощание посоветовали им добраться до Царьграда и поступить на службу к византийскому императору. Варяги так и сделали. Но ромеи распределили наёмников по разным гарнизонам. Те оказались в незначительном числе среди солдат-христиан. Дальнейшая судьба варягов неизвестна.

Владимир, несмотря на мерзкие черты характера, был человеком далеко неглупым. Очень скоро он убедился, что христиане занимают очень сильные позиции не только в Киеве, но и в других городах Руси. Не считаться с этими людьми он не мог. Тем более после того, как отправил варягов к грекам и навсегда лишился их поддержки, благодаря своей жадности.

Новоиспечённый киевский князь не питал никаких тёплых чувств к православию, видимо олицетворяя его в первую очередь с Ярополком. В то же время он понимал, что язычество доживает свои последние дни. В мире безоговорочно устанавливались три религии. Это ислам, католичество и православие. Нужно было делать выбор, чтобы вписаться в новую международную политическую систему.

В своей «Повести временных лет» Нестор нам вещает, что Владимир стоял на распутье. Желая разобраться в тонкостях каждой религии, князь отправил в разные страны посланцев, а затем принял у себя представителей различных вероучений. После этого Владимир категорически отмёл ислам, посчитав, что данная религия неприемлема для Киевской Руси.

Коран написан на арабском, а кто из русичей знал этот язык. Ислам запрещал пить вино и есть свинину. Князь понимал, что с такой верой он долго у власти не продержится. Пиры после удачного похода или охоты были обязательным атрибутом у славян и русов. При этом всегда жарили вепрей, а чучела их голов со страшными клыками украшали хоромы практически всех вельмож. Поэтому мусульмане были отправлены с миром домой, и князь обратил свой светлый взор на католиков.

Глядя на почтенных немецких священников, Владимир сказал лишь одну фразу: «Идите туда, откуда пришли. Ибо и отцы наши не приняли этого». В данном случае князь имел в виду визит в середине X века католического епископа Адальберта. Тот прибыл к княгине Ольге ещё до её поездки в Константинополь. Его миссия заключалась в крещении киевлян. Святому отцу было категорически отказано.

К этому времени Ольга уже сделала выбор в пользу Византии, видя в ней сильного союзника. К тому же немалую роль сыграло и то, что в те далёкие времена папский трон очень часто занимали, скажем так, неправильные папы. Ватиканский двор они превращали в вертеп разврата и порока. Эти служители господа сожительствовали со своими дочерьми, пьянствовали, пользовались услугами продажных женщин. Доходило даже до того, что они давали пиры в честь Сатаны. У православных греков подобные вещи были просто немыслимы.

Это и послужило причиной того, что Владимир отказал благочестивым католика. Но не приняв латинскую веру, князь не оставил себе выбора, так как из трёх ведущих систем мировоззрения наступила очередь православия.

Киевский князь, в конце концов, сделал правильный выбор. Он принял именно православную веру. Немалую роль в этом сыграл авторитет его бабки. Ольга и умерев, пользовалась огромным авторитетом у киевских христиан. Память о княгине хранили очень трепетно и бережно. Правильно действовали и святые отцы греческой церкви. Они не навязывали свою веру, тем самым подчёркивая свободу выбора. Константинопольский патриарх всегда отличался непосредственностью и искренностью, а очарование греческой литургии не шло ни в какое сравнение со службой в католическом храме.

Очень важным в выборе веры было то, что православие никогда не проповедовало идею предопределения. Поэтому ответственность за грехи, сотворённые по собственной воле, тяжким грузом ложилась на самого грешника. Для язычников это было вполне приемлемо и понятно. Нормы христианской морали не довлели на психику новообращённых, так как были абсолютно простыми и ясными.

Крещение Руси произошло в 988 году . Вначале крестили всех киевлян, а затем наступила очередь жителей других городов. В то же время к людям не применялось насилие. С языческой верой они расставались абсолютно добровольно, благодаря грамотной разъяснительной работе служителей православной церкви. Обязывали креститься лишь князей и воевод. Те должны были личным примером увлекать людей за собой. Таким образом, русичи навсегда расстались с Перуном и уверовали в Христа.

Лишь в некоторых городах сохранились отдельные языческие общины. Но они мирно уживались с христианскими. В одном конце города стоял православный храм, в другом располагалось капище языческого бога. По прошествию десятилетий капища исчезли. Оставшиеся язычники также приняли православие, поняв его несомненное преимущество. Крещение Руси дало высшую свободу русичам. Заключалась она в добровольном выборе между Добром и Злом. А полная победа православия даровала русской земле великую тысячелетнюю историю.

Cтатью написал ridar-shakin

Удобная навигация по статье:

Главное: краткая история крещения Руси

Язычество на Руси

До середины десятого века в Киевской Руси в качестве основной религии выступало язычество. Общая ментальность славян была основана на идее вечности и равнозначности добра и зла. Язычники воспринимали мир только на основе парных противоположных понятий. В качестве основного символа защиты они считали круг. Из этого геометрического знака и пошли такие обереги как кольца, цепи, венки и пр. При этом, славяне имели свой пантеон богов в который входили Мокошь, Даждьбог, Велес, Стрибог, Семаргл и Перун.

Однако, укрепление Киевской Руси требовало принятие единоверия для сплочённости народных (племенных) масс. Подробно о выборе князем Владимиром веры можно прочесть в самой знаменитой древнерусской летописи «Повесть временных лет». Современники утверждают, что великого киевского князя Владимира прежде всего покорило богатство и красота византийских храмов. Однако, необходимо отметить, что к 988 году многие на Руси уже исповедовали христианство, так как тому поспособствовала собственным примером великая княгиня Ольга.

Крещение Руси Владимиром 988г.

При этом, фактической датой крещения Руси историки привыкли считать именно 988 год. В этот год принял христианство великий Владимир Красно Солнышко, после чего, возвратившись в Киев, он запустил процесс христианизации славянского государства. Вначале крещение приняла княжеская дружина, купцы и бояре.

Исследователи отмечают, что массовое крещение Руси киевским князем проходило не всегда гладко. По этой причине процесс христианизации общества был растянут на долгие года. Есть краткие упоминания в некоторых летописях о насильственном крещении народа, а сами языческие обряды проводились ещё не одну сотню лет в тайном порядке.

Последствия Крещения Руси для российского государства

Историческую значимость христианизации Руси для дальнейшего развития государства Киевская Русь довольно сложно переоценить. Ведь после 988 года Русь в качестве христианского государства стала претендовать на высокий статус на европейской арене, что, безусловно, упрочнило связь между самыми влиятельными государствами и Русью. Однако, самым важным последствием, которое и преследовал князь Владимир обращая в христианскую веру Киевскую Русь, было смягчение общественных нравов и сплочение народных масс. Это событие для развития культуры стало эпохальным.

Таким образом, провозглашение Владимиром в качестве государственной религии христианской веры по византийскому образцу считается, пожалуй, самой важной вехой в истории нашей страны.

Причины и значение принятия христианства на Руси