Ипполит анализ. Ярхо В.: Драматургия Эсхила и некоторые проблемы древнегреческой трагедии

Ипполит — главный герой одноименной трагедии. И., живущий в Трезене сын афинского царя Тесея, своим усердным почитанием Артемиды и пренебрежением, выказываемым к Афродите, вызвал гнев последней. По ее замыслу в него страстно влюбилась жена Тесея и мачеха И. Федра. Старая кормилица Федры решает во что бы то ни стало помочь ей. Против воли Федры она вызывается выступить посредницей их любви. Однако И. с ненавистью и презрением отвергает предложение кормилицы. Случайно слышавшая этот разговор Федра кончает жизнь самоубийством. Но, чтобы смыть со своего имени позорное пятно, а также чтобы наказать И. за его высокомерие, она оставляет для мужа письмо, в котором обвиняет в своей смерти якобы обесчестившего ее И. Возвратившийся из путешествия к оракулу Тесей находит письмо Федры и в гневе проклинает И., умоляя Посейдона, который обещал ему исполнить три его желания, чтобы И. не дожил до конца этого дня. И. отправляется в изгнание, но посланный Посейдоном из моря чудовищный бык наводит ужас на коней И., которые несутся в разные стороны, разбивая И. о камни. Тесей велит принести к себе умирающего сына. Явившаяся Артемида открывает Тесею истину, обвиняя его в поспешном решении, и обещает И. посмертные почести на земле.

Основной чертой образа И. является его благочестие. При этом главной добродетелью выступает его девственная чистота. И. не сомневается в своей добродетели и считает себя превосходящим ею всех людей. Однако оборотной стороной всецелой преданности Артемиде оказывается естественное пренебрежение, которое он проявляет к богине Афродите. И. решительно отвергает всякие попытки своего старого слуги уберечь его от заносчивости перед Афродитой. Он распространяет свою ненависть на всех женщин и гневно обрушивается на вовсе не заслужившую его упреков Федру. И. ненавидит женщин вовсе не из-за того, что порочным оказалось, с его точки зрения, поведение Федры, напротив, о поведении Федры он судит так в силу ненависти к женщинам. И именно это несправедливое отношение стало в конечном счете непосредственной причиной его гибели. В приступе гнева и негодования И. грозится нарушить данную им клятву молчать, не снисходя ни на какие просьбы кормилицы. Эти крики негодования слышит Федра и, готовясь умереть, готовит гибель и И.

Дополнительной характеристикой образа И. является подчеркнутая элитарность его образа жизни, которая также не могла получить однозначно положительной оценки со стороны даже вполне образованного и современного античного зрителя этой трагедии.

В этой трагедии главным антагонистом И. выступает Федра. В ее образе находит развитие та же тема — соотношение истинного благочестия и соблюдения чистоты. В этом смысле образы имеют параллельное развитие. Однако применительно к Федре тема развивается в положительном ключе: Федра сопротивляется страсти, чтобы не преступить традиционные нормы морали, и такое сопротивление не может вызвать ничего, кроме похвалы. Что касается И., то в его образе тема получает скорее отрицательную трактовку. В этом смысле образы Федры и И. противопоставляются друг другу.

В древних Афинах правил царь Тесей. Как у Геракла, у него было два отца - земной, царь Эгей, и небесный, бог Посейдон. Главный свой подвиг он совершил на острове Крит: убил в лабиринте чудовищного Минотавра и освободил Афины от дани ему. Помощницей ему была критская царевна Ариадна: она дала ему нить, следуя которой он вышел из лабиринта. Ариадну он обещал взять в жены, но ее потребовал для себя бог Дионис, и за это Тесея возненавидела богиня любви Афродита.

Второй женой Тесея была воительница-амазонка; она погибла в бою, а Тесею оставила Ипполита.

Сын амазонки, он не считался законным и воспитывался не в Афинах, а в соседнем городе Трезен. Амазонки не желали знать мужчин - Ипполит не желал знать женщин. Он называл себя служителем девственной богини-охотницы Артемиды, посвященным в подземные таинства, о которых рассказал людям певец Орфей: человек должен быть чист, и тогда за гробом он обретет блаженство. И за это его тоже возненавидела богиня любви Афродита.

Третьей женой Тесея была Федра, тоже с Крита, младшая сестра Ариадны. Тесей взял ее в жены, чтобы иметь законных детей-наследников. И здесь начинается месть Афродиты. Федра увидела своего пасынка

Ипполита и влюбилась в него смертной любовью. Поначалу она одолевала свою страсть: Ипполита не было рядом, он был в Трезене. Но случилось так, что Тесей убил восставших на него родственников и должен был на год удалиться в изгнание; вместе с Федрой он переехал в тот же Трезен. Здесь любовь мачехи к пасынку вспыхнула вновь; Федра обезумела от нее, заболела, и никто не мог понять, что с царицей. Тесей уехал к оракулу; в его отсутствие и произошла трагедия. Собственно, Еврипид написал об этом две трагедии. Первая не сохранилась. В ней Федра сама открывалась в любви Ипполиту, Ипполит в ужасе отвергал ее, и тогда Федра клеветала на Ипполита вернувшемуся Тесею: будто бы пасынок влюбился в нее и хотел обесчестить. Ипполит погибал, но правда открывалась, и только тогда Федра решалась покончить с собой. Именно этот рассказ лучше всего запомнило потомство. Но афинянам он не понравился: слишком бесстыдной и злой оказывалась здесь Федра. Тогда Бврипид сочинил об Ипполите вторую трагедию - и она перед нами.

Начинается трагедия монологом Афродиты: боги карают гордецов, и она покарает гордеца Ипполита, гнушающегося любовью. Вот он, Ипполит, с песней в честь девственной Артемиды на устах: он радостен и не знает, что сегодня же на него обрушится кара. Афродита исчезает, Ипполит выходит с венком в руках и посвящает его Артемиде - «чистой от чистого». «Почему ты не чтишь Афродиту?» - спрашивает его старый раб. «Чту, но издали: ночные боги мне не по сердцу», - отвечает Ипполит. Он уходит, а раб молится за него Афродите: «Прости его юношескую надменность: на то вы, боги, и мудры, чтобы прощать». Но Афродита не простит.

Входит хор трезенских женщин: до них дошел слух, что царица Федра больна и бредит. Отчего? Гнев богов, злая ревность, дурная весть? Навстречу им выносят Федру, мечущуюся на ложе, с нею старая кормилица. Федра бредит: «В горы бы на охоту! На цветочный Артемидин луг! На прибрежное конское ристалище» - все это Ипполитовы места. Кормилица уговаривает: «Очнись, откройся, пожалей если не себя, то детей: если умрешь - не они будут царствовать, а Ипполит». Федра вздрагивает: «Не называй этого имени!» Слово за слово: «причина болезни- любовь»; «причина любви - Ипполит»; «спасение одно- смерть». Кормилица выступает против: «Любовь - всесветный закон; противиться любви - бесплодная гордыня; а от всякой болезни есть лекарство». Федра понимает это слово буквально: может быть, кормилица знает какое-нибудь целительное зелье? Кормилица уходит; хор поет: «О, да минет меня Эрот!»

Из-за сцены шум: Федра слышит голоса кормилицы и Ипполита. Нет, речь была не о зелье, речь была о любви Ипполита: кормилица все ему открыла - и напрасно. Вот они выходят на сцену, он в негодовании, она молит об одном: «Только ни слова никому, ты ведь поклялся!» - «Язык мой клялся, душа моя ни при чем», - отвечает Ипполит. Он произносит жестокое обличение женщин: «О если бы можно было без женщин продолжать свой род! Муж тратится на свадьбу, муж принимает свойственников, глупая жена тяжка, умная жена опасна, - я сдержу клятву молчания, но я проклинаю вас!» Он уходит; Федра в отчаянии клеймит кормилицу: «Проклятие тебе! Смертью я хотела спастись от бесчестья; теперь вижу, что смертью от него не спастись. Осталось одно, последнее средство», - и она уходит, не называя его. Это средство - возвести на Ипполита вину перед отцом. Хор поет: «Ужасен этот мир! Бежать бы из него, бежать бы!»

Из-за сцены плач: Федра в петле, Федра скончалась! На сцене тревога: является Тесей, он в ужасе от неожиданного бедствия, дворец распахивается, над телом Федры начинается общий плач. Но отчего она покончила с собой? В руке у нее писчие дощечки; Тесей читает их, и ужас его еще больше. Оказывается, это Ипполит, преступный пасынок, посягнул на ее ложе, и она, не в силах снести бесчестья, наложила на себя руки.

«Отче Посейдон! - восклицает Тесей. - Ты когда-то обещал мне исполнить три моих желания, - вот последнее из них: накажи Ипполита, пусть не переживет он этого дня!» Появляется Ипполит; он тоже поражен видом мертвой Федры, но еще больше - упреками, которые обрушивает на него отец. «О, почему нам не дано распознавать ложь по звуку! - кричит Тесей. - Сыновья лживее отцов, а внуки - сыновей; скоро на земле не хватит места преступникам. Ложь - твоя святость, ложь - твоя чистота, и вот - твоя обличительница. Прочь с глаз моих - ступай в изгнание!» - «Боги и люди знают - я всегда был чист; вот тебе моя клятва, а об иных оправданиях я молчу, - отвечает Ипполит. - Ни похоть меня не толкала к Федре-мачехе, ни тщеславие - к Федре-царице. Вижу я: неправая из дела вышла чистой, а чистого и правда не спасла. Казни меня, если хочешь».- «Нет, смерть была бы тебе милостью - ступай в изгнание!» - «Прости, Артемида, прости, Трезен, простите, Афины! Не было у вас человека чище сердцем, чем я». Ипполит уходит; хор поет: «Судьба переменчива, жизнь страшна; не дай мне бог знать жестокие мировые законы!»

Проклятие сбывается: приходит вестник. Ипполит на колеснице выехал из Трезена тропой меж скал и берегом моря. «Не хочу я жить преступником, - взывал он к богам, - а хочу лишь, чтобы отец мой узнал, что не прав, а я прав, живой или мертвый». Тут море взревело, вскинулся вал выше горизонта, из вала встало чудище, как морской бык; кони шарахнулись и понесли, колесницу ударило о скалы, юношу поволокло по камням. Умирающего несут обратно во дворец. «Я отец ему, и я обесчещен им, - говорит Тесей, - пусть же он не ждет от меня ни сочувствия, ни радости». Но тут над сценой является Артемида, богиня Ипполита. «Он прав, ты не прав, - говорит она. - Не права была и Федра, но ею двигала злая Афродита. Плачь, царь; я делю с тобой твою скорбь».

На носилках вносят Ипполита, он стонет и молит добить его; за чьи грехи он расплачивается? .Артемида наклоняется над ним с высоты: «Это гнев Афродиты, это она погубила Федру, а Федра Ипполита, а Ипполит оставляет безутешным Тесея: три жертвы одна несчастнее другой. О, как жаль, что боги не расплачиваются за судьбы людей! Будет горе и Афродите - у нее тоже есть любимец - охотник Адонис, и он падет».

Ипполит - главный герой трагедии. Основной чертой образа И. является его благочестие. При этом главной добродетелью выступает его девственная чистота. И. не сомневается в своей добродетели и считает себя превосходящим ею всех людей. Однако оборотной стороной всецелой преданности Артемиде оказывается естественное пренебрежение, которое он проявляет к богине Афродите. И. решительно отвергает всякие попытки своего старого слуги уберечь его от заносчивости перед Афродитой. Он распространяет свою ненависть на всех женщин и гневно обрушивается на вовсе не заслужившую его упреков Федру. И. ненавидит женщин вовсе не из-за того, что порочным оказалось, с его точки зрения, поведение Федры, напротив, о поведении Федры он судит так в силу ненависти к женщинам. И именно это несправедливое отношение стало в конечном счете непосредственной причиной его гибели. В приступе гнева и негодования И. грозится нарушить данную им клятву молчать, не снисходя ни на какие просьбы кормилицы. Эти крики негодования слышит Федра и, готовясь умереть, готовит гибель и И. Дополнительной характеристикой образа И. является подчеркнутая элитарность его образа жизни, которая также не могла получить однозначно положительной оценки со стороны даже вполне образованного и современного античного зрителя этой трагедии.

В этой трагедии главным антагонистом И. выступает Федра. В ее образе находит развитие та же тема - соотношение истинного благочестия и соблюдения чистоты. В этом смысле образы имеют параллельное развитие. Однако применительно к Федре тема развивается в положительном ключе: Федра сопротивляется страсти, чтобы не преступить традиционные нормы морали, и такое сопротивление не может вызвать ничего, кроме похвалы. Что касается И., то в его образе тема получает скорее отрицательную трактовку. В этом смысле образы Федры и И. противопоставляются друг другу.

Елена - персонаж трех трагедий Еврипида: «Троянок», «Елены» и «Ореста». Две из них, «Троянки» и «Орест», представляют традиционный образ Е. - убежавшей с Парисом неверной жены и виновницы бед, обрушившихся на Элладу. В трагедии «Елена» Еврипид изображает Е. невиновной. В трагедии «Троянки» изображен увод в рабство знаменитых троянских женщин. В числе пленных оказывается и Е., которую греки передали Менелаю с пожеланием убить или увезти обратно в Грецию.

Встретившись с мужем по окончании Троянской войны, Е. не испытывает смущения или стыда, но старается прикрыть свою измену речью, полной обмана и софистических уловок. Е. утверждает, что побудила ее к проступку божественная необходимость, а старая Гекуба показывает, что это была страсть к Парису и несметным богатствам. Е. настаивает на том, что после смерти Париса она жила в Трое пленницей, между тем, по словам Гекубы, все это время она наслаждалась роскошью азиатской жизни и ни за что не хотела покидать Трою. Сцена получает особое звучание, потому что все знают, что Е. не будет убита Менелаем, но подчинит его себе и благополучно вернется домой. В этом отношении ее образ контрастирует с образами других пленниц: Кассандры, Андромахи, Гекубы, Поликсены, которые, не имея за собой никакой вины, претерпевают насилие, издевательства, а некоторые- и смерть. В трагедии «Орест» изображен приезд Е. из Трои в Аргос, куда Менелай, боясь гнева толпы, тайно прислал ее прежде своего собственного прибытия.

В трактовке образа Е. этой трагедией выделяются два аспекта. С одной стороны, это такая Е., какой она воспринимается греками, - «царица зол», виновница войны и всех вообще бед, причиненных войной. Е. окружена ненавистью как толпы, так и домочадцев, которые считают ее причиной постигших их дом несчастий. С другой стороны, подчеркивается, что помимо отношения к Е. отцов и матерей погибших героев, помимо ее преступления перед Грецией существует божественный замысел, орудием которого она была. Е. предстоит стать богиней, и черты божественного угадываются в некоторых особенностях ее поведения. Излишние страсти обходят ее стороной, по контрасту с прочими участниками драмы она сохраняет меру в своих переживаниях. Печаль о судьбе дома Агамемнона уравновешивается в ней радостью за дочь Гермиону. Будучи, по мысли всех участников трагедии, главной виновницей интриги, Е. одна не испытывает особенных страданий. Когда же отчаявшиеся Орест и Пилад хотят убить ее как виновницу всех зол, Аполлон уносит ее на небо, ибо она не подлежит человеческому суду.

В трагедии «Елена» Еврипид излагает версию, согласно которой не сама Е. была увезена Парисом в Трою, а ее призрак, сотканный Герой из эфира. Сама же Е. на время Троянской войны была перенесена Гермесом в Египет к благочестивому царю Протею, где должна была, храня верность Менелаю, ждать, пока он по воле богов не окажется в этой земле.

Электра - персонаж трагедий «Электра» и «Орест». В трагедии «Электра» Э. выдана Эгисфом и Клитемнестрой замуж за бедного крестьянина. Однако этот брак остается фиктивным, так как крестьянин сознает, что получил Э. не по праву. Идя за водой, Э. встречает у источника Ореста, который вместе с Пиладом тайно прибыл в Аргос и по разговору Э. с хором узнал в ней сестру. Составляется план мести, и Орест приходит в замешательство, не зная, как ему справиться одновременно с Эгисфом и матерью. Э. предлагает свою помощь в отношении матери: согласно придуманному ею плану, она должна заманить Клитемнестру в дом под предлогом рождения первенца. Перед прибытием Клитемнестры Ореста охватывают сомнения и ужас, так что он вовсе готов отказаться от мысли убивать ее, и только настойчивость и непреклонность Э. возвращают его к первоначальному замыслу. Э. встречает Клитемнестру полной ненависти и упреков речью и препровождает в дом, где ее убивает Орест. Немедленно после убийства матери Э. и Орест поднимают плач о содеянном, причем Э. целиком берет на себя всю вину.

В построении образа главной героини Еврипид использует свой излюбленный прием, общий для всех его так называемых «драм мести» (ср. «Медея», «Гекуба»). Суть этого приема сводится к тому, что, несмотря на законное желание отомстить, беззаконной изображается владеющая героиней нечестивая страсть к мщению, которая в финале обращает ситуацию в противоположность намеченной в начале, лишая свершившуюся месть каких-либо законных оправданий. Достигается этот эффект, как правило, тем, что критерием оценки всех поступков трагедии служит мерило обычной человеческой морали.

Ипполит – главный персонаж трагедии “Ипполит”, сын афинского царя Тесея. Ипполит живет в Трезене, усердно почитает богиню Артемиду, вместе с тем пренебрегает Афродитой и навлекает на себя ее гнев. В отместку богиня любви насылает на Федру, мачеху Ипполита, страсть к своему пасынку. Старуха-кормилица Федры решает помочь ей без ее ведома и стать посредницей в их любви. Ипполит с ненавистью и презрением отвергает пред­ложение кормилицы. Федра, случайно ставшая свиде­тельницей этого разговора, наложила на себя руки. Однако,

стремясь наказать Ипполита за его высокомерие, а также чтобы смыть с себя позорное пятно, она ос­тавляет письмо мужу, в котором винит в своей смерти якобы обесчестившего ее Ипполита Тесей, возвращается до­мой из дальнего путешествия и находит письмо Фед­ры. Разгневанный на сына, он умоляет бога Посейдо­на, который обещал исполнить три его желания, не дать Ипполиту дожить до вечера. Он отправляет сына в из­гнание, но посланный Посейдоном со дна моря чудо­вищный бык пугает лошадей Ипполита, которые разбегаются и разбивают о камни Ипполита. Тесей желая попрощаться с умирающим сыном, велит принести его к себе. Появ­ляется

богиня Артемида и открывает Тесею истину, обвиняя его в поспешном решении. Она обещает Ипполиту посмертные почести на земле.

Ипполит – это олицетворение благочестия. Основной сво­ей добродетелью он считает девственность, причем чва­нится ею перед всеми. Старый слуга пытается преду­предить Ипполита об опасности, которой грозит его пренебре­жение богиней любви Афродитой, однако Ипполит не внемлет его просьбам. Ипполит ненавидит всех женщин, его ненависть распространяется и на ни в чем не повинную Федру. Его презрение к женщинам вызвано вовсе не недостой­ным поведением Федры, наоборот, о Федре он судит, исходя из всеобщей ненависти к женщинам. Подобная несправедливость в результате и становится причиной его гибели.

Главным антагонистом Ипполита в произведении становит­ся Федра. Тема истинного и мнимого благочестия в ее образе получает совершенно иное развитие, чем в об­разе Ипполита. Федра сопротивляется чувству к па­сынку, не желает преступить принятые нормы морали, чем и вызывает сочувствие. Благочестие же Ипполита полу­чает скорее отрицательную трактовку, на основе чего образы и противопоставляются друг другу.

Глоссарий:

– Еврипид Ипполит анализ

– ипполит еврипид анализ

– характеристика федры еврипида

– еврипид ипполит анализ произведения

– трагедия ипполит анализ

Другие работы по этой теме:

1. ИППОЛИТ Создавая образ Ипполита, Расин внес много нового в ан­тичный материал. В трактовке древних Ипполит не знает любви, поскольку почитает богиню Артемиду и не при­знает...
2. ЕЛЕНА Елена – действующее лицо трех трагедий Еврипида: “Троянок”, “Елены” и “Ореста”. В двух первых траге­диях образ Елены традиционен. Это – неверная жена, убежавшая с...
3. ФЕДРА Образ Федра Расина отличается от образа, созданного античными авторами: у древних это была чувствен­ная, обуреваемая страстями женщина, а у Расина – глубоко несчастный и...
4. ЭЛЕКТРА Электра – действующее лицо двух трагедий Еврипида: “Электра” и “Орест”. В “Электре” Эгисф и Клитем­нестра выдают Электру замуж за простого крестьянина, однако этот брак...
5. МЕДЕЯ Медея – центральный персонаж одноименной траге­дии. Медея вместе со своим мужем Ясоном и двумя деть­ми находится в изгнании в Коринфе после убийства фессалийского царя...
6. Ипполит – главный герой одноименной трагедии. И., живущий в Трезене сын афинского царя Тесея, своим усердным почитанием Артемиды и пренебрежением, выказываемым к Афродите, вызвал гнев...
7. Еврипид В древних Афинах правил царь Тесей. Как у Геракла, у него было два отца – земной, царь Эгей, и небесный, бог Посейдон. Главный свой...

(Εύριπίδης, 480 – 406 до Р. X.)

Происхождение Еврипида

Третий великий афинский трагик, Еврипид, родился на острове Саламине в 480 г. до Р. X. (Ол. 75, 1), по преданию, в тот же самый день, когда афиняне разбили при Саламине персидский флот , – 20 воедромиона или 5 октября. Родители поэта, подобно большинству афинян, при нашествии полчищ Ксеркса бежали из Аттики и искали себе убежища на Саламине. Отца Еврипида звали Мнесархом (или Мнесархидом), мать – Клито. О них существуют замечательные, друг другу противоречащие известия, которые, может быть, отчасти обязаны своим происхождением насмешливой аттической комедии. Мать Еврипида, как нередко упрекал его Аристофан , была, говорят, торговкою и продавала овощи и зелень; отец, как говорят, был также торговцем или содержателем гостиницы (κάπηγοσ); говорят, что он, неизвестно по какой причине, бежал со своей женой в Беотию и потом снова поселился в Аттике. У Стобея читаем, что Мнесарх был в Беотии и там за долги подвергся оригинальному наказанию: несостоятельного должника вывели на рынок, там посадили и накрыли корзиной. Этим он был обесчещен и потому уехал из Беотии в Аттику. У комиков об этой истории не говорится ничего, хотя они пользовались всем, чем только могли, лишь бы осмеять Еврипида.

Еврипид с актёрской маской. Статуя

Из всего сообщенного можно, кажется, заключить, что родители Еврипида были люди бедные, из низшего сословия. Но Филохор, знаменитый собиратель аттических древностей, живший во времена диадохов, в своем сочинении об Еврипиде, напротив, сообщает, что мать Еврипида происходила из очень благородного семейства; о знатности родителей поэта говорит также и Феофраст (ок. 312 г. до Р. X.), по словам которого Еврипид однажды находился в числе мальчиков, которые во время праздника Фаргелий разливали вино певцам – занятие, для которого выбирались только дети из знатных местных родов. Подобный же смысл имеет замечание одного биографа, что Еврипид был факелоносцем (πύρθορος) Аполлона Зостерия. Поэтому мы должны полагать, что Еврипид происходил из благородного афинского семейства. Он был причислен к округу Флии (Φλΰα).

Юность и воспитание Еврипида

Если отец Еврипида и не был богат, то все-таки он дал своему сыну хорошее воспитание, вполне соответствовавшее его происхождению. Отец особенно старался упражнять сына в атлетике и гимнастике, именно потому, как говорит предание, что при рождении мальчика отец получил от оракула или от прохожих халдеев предсказание, что сын его будет одерживать победы в священных состязаниях. Когда силы мальчика были уже достаточно развиты, отец повез его в Олимпию на игры; но Еврипида на игры не допустили, по молодости. Зато впоследствии он, как говорят, получил награду за атлетическое состязание в Афинах. В юности Еврипид занимался также и живописью; впоследствии в Мегаре находились еще его картины. В зрелом возрасте он ревностно занялся философией и риторикой. Он был учеником и другом Анаксагора Клазоменского , который во время Перикла впервые стал учить в Афинах философии; Еврипид был в дружеских отношениях и с Периклом, и с другими замечательными людьми того времени, как, напр., с историком Фукидидом . В трагедиях Еврипида видно глубокое влияние, которое великий философ (Анаксагор) имел на поэта. О познаниях его в риторике также достаточно свидетельствуют его трагедии. В риторике он пользовался уроками знаменитых софистов Протагора Абдерского и Продика Кеосского, которые долгое время жили и учили в Афинах и были в хороших отношениях с наиболее замечательными людьми в этом городе, сделавшемся тогда сборным пунктом всех выдающихся ученых и художников. В древних биографиях в числе учителей Еврипида упоминается также и Сократ ; но это просто хронологическая ошибка. Сократ был другом Еврипида, который был старше его на 11 лет; они имели общие взгляды и общие стремления. Хотя Сократ редко бывал в театре, однако он приходил туда всякий раз, когда играли новую драму Еврипида. «Он любил этого человека, говорит Элиан, за его мудрость и за нравственный тон его произведений». Эта взаимная симпатия поэта и философа и была причиною того, что комики, осмеивая Еврипида, уверяли, будто Сократ помогает ему писать трагедии.

Драматургическая деятельность Еврипида и отношение к ней его современников

Что побудило Еврипида оставить занятия философиею и обратиться к трагической поэзии, – это нам достоверно неизвестно. По-видимому, он занялся поэзией не по внутреннему побуждению, но по намеренному выбору, желая популяризировать философские идеи в поэтической форме. Впервые он выступил с драмой на 25-м году своей жизни, в 456 г. до Р. X. (Ол. 81,1), в год смерти Эсхила . Тогда он получил только третью награду. Сколько драм написал Еврипид – этого уже и в древности точно не знали; большинство писателей приписывало ему 92 пьесы, в том числе 8 сатирических драм. Первую победу он одержал в 444 г. до Р. X., вторую в 428 г. Вообще в продолжение всей своей долговременной поэтической деятельности он только четыре раза получил первую награду, в пятый раз получил он ее уже после своей смерти, за дидаскалию, которую поставил на сцену от его имени его сын или племянник, по имени тоже Еврипид.

Еврипид. Проект Энциклопедия. Видео

Из этого незначительного количества побед видно, что произведения Еврипида не пользовались у его сограждан особенным вниманием. Впрочем, при жизни Софокла , который, будучи любимцем афинского народа, до самой своей смерти нераздельно царил на сцене, кому-нибудь другому было трудно достичь славы. Кроме того, причина незначительных успехов Еврипида заключалась, главным образом, в особенностях его поэзии, которая, покинув твердую почву древней эллинской жизни, старалась познакомить народ с философскими умозрениями и софистикою , следовательно, приняла новое направление, которое не нравилось поколению, воспитанному на старых обычаях. Но Еврипид, не взирая на нерасположение публики, упорно продолжал идти тем же путем, и в сознании собственного достоинства иногда прямо противоречил публике, если она выражала свое неудовольствие какой-нибудь его смелой мыслью, нравственным смыслом какого-нибудь места в его произведениях. Так, напр., рассказывают, что однажды народ требовал, чтобы Еврипид вычеркнул из своей трагедии какое-то место; поэт вышел на сцену и заявил, что он привык учить народ, а не учиться у народа. В другой раз, когда при представлении «Беллерофонта» весь народ, услышав, как человеконенавистник Беллерофонт восхваляет деньги выше всего на свете, в гневе поднялся с мест и хотел прогнать со сцены актеров и прекратить представление, Еврипид снова явился на сцену и требовал, чтобы зрители дождались конца пьесы и посмотрели, что ожидает поклонника денег. На это похож и следующий рассказ. В трагедии Еврипида «Иксион» герой её, злодей, возводит несправедливость в принцип и дерзкою софистикою разрушает все понятия о добродетели и о долге, так что эта трагедия подверглась порицанию как безбожная и безнравственная. Поэт возражал, и только тогда снял свою драму с репертуара, когда его к этому принудили.

Еврипид не обращал особенного внимания на приговор своих современников, в уверенности, что его произведения будут оценены по достоинству впоследствии. Однажды в разговоре с трагиком Акестором, он жаловался, что в последние три дня ему, несмотря на все старание, удалось написать только три стиха; Акестор похвалился, что он в это время без труда может написать сто стихов; Еврипид заметил: «Но между нами есть разница: твои стихи пишутся только на три дня, а мои навсегда». Еврипид не обманулся в своих ожиданиях; как сторонник прогресса, все более и более привлекавшего к себе молодое поколение, Еврипид со времени Пелопоннесской войны стал встречать мало-помалу все больше одобрения, и вскоре его трагедии сделались общим достоянием аттической образованной публики. Блестящие тирады из его трагедий, приятные песни и глубокомысленные сентенции были у всех на устах и высоко ценились во всей Греции. Плутарх в биографии Никия рассказывает, что после несчастного исхода сицилийской экспедиции многие из афинян, избежавшие плена в Сиракузах и попавшие в рабство или бедствовавшие в другой части острова, были обязаны своим спасением Еврипиду. «Из греков неафинских наибольшими почитателями музы Еврипида были греки сицилианские; они выучивали наизусть отрывки из его произведений и с удовольствием сообщали их один другому. По крайней мере многие из тех, которые оттуда возвратились на родину, радостно приветствовали Еврипида и рассказывали ему, одни – как они освободились из рабства, выучив своего господина тому, что знали наизусть из Еврипидовских трагедий, другие – как они, распевая его песни, получали себе пропитание, когда им после битвы пришлось бродить без приюта». В связи с этим Плутарх рассказывает, как однажды корабль, преследуемый пиратами, искал спасения в бухте города Кавна (в Карии): жители этого города сначала не пускали корабль в бухту; но потом, спросив у корабельщиков, знают ли они что-нибудь из Еврипида и получив утвердительный ответ, позволили им укрыться от преследователей. Комик Аристофан , представитель «доброго старого времени», враг всяких нововведений, особенно сильно нападает на Еврипида и очень часто пересмеивает отрывки из его трагедий; это доказывает, каким значением пользовался Еврипид у своих сограждан во времена Пелопоннесской войны и как известны были его стихи.

Личный характер Еврипида

Нерасположение, с каким долгое время встречали Еврипида его сограждане, отчасти объясняется его личным характером и образом жизни. Еврипид был человек вполне нравственный, что видно уже и из того, что Аристофан нигде не приводит ни одного безнравственного случая из его жизни; но по характеру своему он был серьезен, сумрачен и необщителен; подобно его учителю и другу Анаксагору, которого никто и никогда не видал смеющимся или улыбающимся, он ненавидел всякое беззаботное наслаждение жизнью. И его также не видали смеющимся; он избегал сношений с людьми и никогда не покидал сосредоточенного, задумчивого состояния. При такой замкнутости, он проводил время только с немногими друзьями и с своими книгами; Еврипид был один из немногих людей тогдашнего времени, имевших свою библиотеку, и притом довольно значительную. Поэт Александр Этольский говорит о нем: «Ученик строгого Анаксагора был ворчлив и необщителен; враг смеха, он не умел веселиться и шутить за вином; но все, что он писал, было полно приятности и привлекательности». Он удалялся от политической жизни и никогда не занимал государственной должности. Конечно, при таком образе жизни он не мог претендовать на популярность; подобно Сократу, он должен был казаться афинянам бесполезным и празднолюбивым; они считали его за чудака, «который, зарывшись в свои книги и философствуя с Сократом у себя в углу, думает переделать эллинскую жизнь». Так представляет его Аристофан, конечно, для забавы афинян, в своей комедии «Ахарняне »: Еврипид сидит у себя дома и витает в высших сферах, философствует и сочиняет стихи, и не хочет сойти вниз поговорить с Дикеополисом, так как ему некогда; только уступая настоятельным просьбам последнего, он приказывает ради большого удобства, выдвинуть себя из комнаты. Обращая некоторое внимание на суждения толпы, Еврипид в своей « » советует умным людям не давать своим детям обширного образования, «так как мудрый человек уже и потому, что он любит досуг и уединение, возбуждает ненависть к себе среди своих сограждан, а если он измыслит что-нибудь хорошее, то глупцы считают это дерзким новшеством». Но если Еврипид и удалялся от общественной жизни, однако, как это и видно из его поэзии, он имел патриотическое сердце; он старался возбудить в своих согражданах любовь к отечеству, он живо ощущал неудачи своего родного города, восставал против происков бессовестных вожаков черни и даже в политических делах давал народу здравые советы.

На острове Саламине показывали одинокую тенистую пещеру с входом со стороны моря, которую устроил себе Еврипид, чтобы там уединяться от шумного света для поэтических занятий. По всей вероятности, мрачный и меланхолический характер этой пещеры, напоминавший личные свойства Еврипида, побудил саламинцев назвать эту пещеру именем родившегося на острове поэта. На одном камне, о котором говорит Велькер (Alte Denkmäler, I, 488), находится изображение, относящееся к этой Еврипидовой пещере. Еврипид, полный старик с большой бородой, стоит рядом с музой, которая держит в руке свиток и подводит его к женщине, сидящей на скале. Эта женщина, по объяснению Велькера, «нимфа, живущая в этой прибрежной скале, нимфа этой пещеры, дружелюбно принимающая к себе Еврипида; на устройство здесь пещеры для уединенного занятия мудрою поэзиею указывает стоящий за нимфою Гермес».

Тема женщин у Еврипида

Мрачным и нелюдимым характером Еврипида объясняется и ненависть к женщинам, в которой упрекали его афиняне и особенно Аристофан, в своей комедии «Женщины на празднике Фесмофорий». Женщины, раздраженные дурными отзывами о них Еврипида, хотят отомстить ему и, собравшись на праздник Фесмофорий, где между ними царствует полное согласие, решают устроить суд над поэтом и приговорить его к смертной казни. Еврипид, в страхе за свою участь, ищет кого-нибудь из мужчин, кто согласился бы одеться в женское платье, принять участие в собрании женщин и там защищать поэта. Так как изнеженный, женоподобный поэт Агатон, которого Еврипид просит оказать эту услугу, не желает подвергаться опасности, то Мнесилох, тесть Еврипида, вполне усвоивший себе философско-ораторские приемы своего зятя, принимает на себя эту роль и, одевшись в женское платье, доставленное Агатоном, отправляется в храм Фесмофорий. Здесь происходит судебный процесс, в котором ораторы-женщины яростно нападают на сына торговки, поносящего их пол; Мнесилох горячо защищает своего зятя, но его вскоре узнают и по приказанию призванного в храм притана привязывают к столбу, чтобы после судить его за преступное, вторжение в женское общество. Еврипид, прибежавший в храм, тщетно старается, при помощи разных хитростей, освободить своего тестя; наконец, ему удается освободить его, когда он обещает женщинам впредь никогда их не бранить, и отвлекает, при содействии флейтистки, внимание скифа, стоящего на страже, Увлекаясь этой комедией, позднейшие писатели рассказывали уже как исторический факт, что во время празднества Фесмофорий женщины напали на Еврипида и хотели его убить, но он спасся, дав им обещание, что никогда не станет говорить о них ничего худого; рассказывая об этом, биограф приводит в подтверждение несколько стихов из драмы Еврипида «Меланиппа», в которых говорится: «Брань, произносимая мужчинами против женщин, не попадает в цель; я уверяю, что женщины лучше мужчин». По словам другого биографа, женщины напали на Еврипида в саламинской пещере; они ворвались туда, говорит биограф, и хотели убить его в то время, как он писал трагедию. Как успокоил их поэт – об этом не говорится; конечно, при помощи вышеупомянутого обещания.

Сидящий Еврипид. Римская статуя

Еврипид оказывал женскому полу особенное внимание и выводил женщин на сцену гораздо чаще, чем другие поэты. Страсти женского сердца, особенно же любовь и её столкновение с чувством нравственным, часто бывали предметом его трагедий; таким образом, в его трагедиях легко могли являться такие положения, в которых резко обрисовывались дурные и темные стороны женского сердца. Таким образом, нередко в целых пьесах и во многих отдельных сценах женщина является в дурном свете, хотя нельзя сказать, что в этих сценах выражается твердое убеждение поэта. Афиняне могли оскорбляться как тем, что поэт вообще изображал женщину на сцене со всеми сокровеннейшими её чувствами и побуждениями, так и тем, что женские заблуждения и испорченность характера изображались такими яркими красками, и притом в такое время, когда аттические женщины действительно в нравственном отношении стояли не особенно высоко. Вот причина, почему Еврипид приобрел у афинян репутацию ненавистника женщин; мы же должны признать, что его отношение к женщинам делает ему по крайней мере столько же чести, сколько и стыда. В его драмах мы встречаем много благородных женщин, отличающихся высокою любовью и самопожертвованием, мужеством и силою воли, между тем как мужчины нередко являются рядом с ними в жалкой и второстепенной роли.

Семейные отношения Еврипида

Если резкие суждения Еврипида о женщинах в большинстве случаев объясняются характером драматического сюжета, то некоторые из приговоров этого рода, по-видимому, высказаны им вполне искренно. В своей семейной жизни поэту пришлось вынести тяжкие испытания. По показаниям биографов, у Еврипида были две жены; первая была Хирила, дочь упомянутого выше Мнесилоха, от которой Еврипид имел трех сыновей: Мнесархида, бывшего впоследствии купцом, Мнесилоха, который сделался актером, и Еврипида-младшего, трагика. Так как эта жена была неверна Еврипиду, то он развелся с ней и взял другую жену, Мелито, которая однако оказалась не лучше первой и сама бросила мужа. Эту Мелито иные называют первой женой Еврипида, а Хирилу (или Хирину) – второй; Геллий говорит даже, что у Еврипида были две жены одновременно, что, конечно, неверно, так как в Афинах двоеженство не допускалось. Хирила, как говорят, была в связи с каким-то Кефисофонтом, актером, которого считают молодым рабом Еврипида и о котором комики говорят, что он помогал Еврипиду писать драмы. Неверность Хирилы побудила Еврипида написать драму «Ипполит», в которой он особенно нападает на женщин; испытав ту же неприятность и от второй жены, поэт стал порицать женщин еще более. При таких обстоятельствах он, конечно, мог вполне искренно вложить в уста Ипполита такие странные мысли:

«О Зевс! ты омрачил счастье людей тем, что произвел на свет женщину! Если бы ты хотел поддержать человеческий род, то должен был бы устроить так, чтобы мы не были обязаны женщинам своей жизнью. Мы, смертные, могли бы приносить в твои храмы медь или железо, или дорогое золото, и взамен получать детей из рук божества, каждый сообразно со своим приношением; и эти дети вырастали бы в доме отца свободно, никогда не видя я не зная женщин; ибо ясно, что женщина есть величайшее бедствие».

Отъезд Еврипида из Афин в Македонию

В последние годы своей жизни Еврипид оставил свой родной город. Это было вскоре после представления Ореста (408 г. до Р. X.). Что побудило его сделать это, мы не знаем; может быть, неприятности в семье, или постоянные ожесточенные нападки комиков, или неспокойное положение в Афинах в конце Пелопоннесской войны, а может быть, и все это вместе сделало для него пребывание на родине неприятным. Он отправился сначала в фессалийскую Магнезию, граждане которой приняли его весьма гостеприимно и почтили дарами. Там пробыл он однако недолго и отправился в Пеллу, ко двору царя македонского Архелая. Этот государь не отличался нравственными качествами; он проложил себе дорогу к престолу тройным убийством; но весьма ревностно заботился о том, чтобы ввести в своей стране греческую культуру и нравы, особенно же о том, чтобы придать своему двору поболее блеска, привлекая к себе греческих поэтов и художников. При дворе его жили, в числе других, трагик Агатон афинский, эпик Хирил из Самоса, знаменитый живописец Зевксис из Гераклеи (в Великой Греции), музыкант и автор дифирамбов Тимофей из Милета. При дворе гостеприимного и щедрого царя Еврипид пользовался приятным досугом и в честь македонского царского дома написал драму «Архелай», в которой изображается основание македонского царства потомком Геркулеса Архелаем, сыном Темена. В Македонии же Еврипид написал драму «Вакханки», как можно видеть из находящихся в этой пьесе намеков на местные обстоятельства. Эти пьесы были представлены в Дионе, в Пиерии, близ Олимпа, где существовал культ Вакха и где царь Архелай устроил в честь Зевса и муз драматические состязания.

Вероятно, в этих состязаниях принимал участие также и поэт Агатон, который оставил Афины и прибыл в Пеллу почти в одно время с Еврипидом. В шутку выдуман рассказ, будто красавец Агатон в юности был любовником Еврипида, которому было тогда около 32 лет, и будто в угоду ему Еврипид написал своего «Хризиппа». Столь же мало веры заслуживает и рассказ о том, как старик Еврипид однажды, упившись за обедом у Архелая, поцеловал 40-летняго Агатона, и на вопрос царя, разве он и до сих пор считает Агатона своим любовником, отвечал: «Конечно, клянусь Зевсом; ведь красавцам дана не только прекрасная весна, но и прекрасная осень».

Легенды о смерти Еврипида

При дворе Архелая Еврипид прожил недолго. Он умер в 406 г. до Р. X. (Ол. 93, 3), 75 лет от роду. О смерти его существуют различные рассказы, которые, впрочем, мало заслуживают вероятия. Наиболее распространено было известие, что он растерзан собаками. Биограф рассказывает следующее: В Македонии находилась деревня, населенная фракийцами. Туда прибежала однажды молосская собака Архелая, а жители деревни, по своему обычаю, принесли ее в жертву и съели. За это царь оштрафовал их на один талант; но Еврипид, по просьбе фракийцев, упросил царя простить им этот поступок. Долгое время спустя, Еврипид гулял однажды в роще, близ города, в которой в это же время охотился царь. Собаки, вырвавшись от охотников, бросились на старца и растерзали его. Это были щенки той самой собаки, которую съели фракийцы; отсюда и явилась у македонян пословица «собачья месть». Другой биограф рассказывает, что два поэта, македонянин Аридей и фессалиец Кратев, из зависти к Еврипиду, подкупили за 10 мин царского раба Лизимаха, чтобы он спустил на Еврипида собак, которые и растерзали его. По другим известиям, не собаки, а женщины напали на него ночью на дороге и растерзали его.

Весть о смерти Еврипида получена была в Афинах с глубокой горестью. Говорят, что Софокл , получив эту весть, надел траурную одежду, и во время представления в театре вывел актеров на сцену без венков; народ плакал. Архелай поставил великому поэту приличный памятник в романтической местности между Аретузой и Вормиском, близ двух источников. Афиняне, узнав о смерти поэта, отправили в Македонию посольство, с просьбою о выдаче тела Еврипида для погребения его в родном городе; но так как Архелай на эту просьбу не согласился, то они поставили в честь поэта кенотаф по дороге в Пирей, где впоследствии и видел его Павзаний. По преданию, могила Еврипида, как и могила Ликурга, была разрушена ударом молнии, что считалось знаком особенного внимания богов к смертным, так как место, куда ударила молния, объявлялось священным и неприкосновенным. Историк Фукидид или музыкант Тимофей, говорят, украсил его кенотаф следующей надписью:

«Могилою Еврипиду служит вся Греция, тело же его находится в Македонии, где ему суждено было окончить свою жизнь. Отечество его – Афины и вся Эллада; он пользовался любовью муз и тем приобрел себе хвалу от всех».

Бергк полагает, что эта надпись сочинена не историком Фукидидом, а другим афинянином того же имени из дома Ахерда, который был поэтом и, по-видимому, также жил при дворе Архелая. Может быть, эта надпись назначалась для памятника Еврипиду в Македонии.

Упомянем здесь еще об одном обстоятельстве. Вскоре после смерти Еврипида сиракузский тиран Дионисий , который получил господство в том же году, купил у его наследников, за один талант, принадлежавший поэту струнный инструмент, доску и грифель, и пожертвовал эти вещи, на память об Еврипиде, в храм муз в Сиракузах.

От древности до нашего времени сохранилось много бюстов Еврипида, представляющих его или отдельно, или вместе с Софоклом. Колоссальный бюст поэта из паросского мрамора находится в ватиканском музее Кьярамонти; это, вероятно, копия со статуи, которая была поставлена, по распоряжению Ликурга, в театре, рядом с статуями Эсхила и Софокла. «В чертах лица Еврипида проглядывает та серьезность, мрачность и неприветливость, в которой упрекали его комики, та нелюбовь к веселью и смеху, с которой так согласуется его любовь к уединению, к отдаленной саламинской пещере. Вместе с серьезностью в его фигуре выражается благосклонность и скромность – свойства истинного философа. Вместо софистического самодовольства и самолюбия в лице Еврипида видно что-то честное и искреннее». (Велькер).

Еврипид. Бюст из Ватиканского музея

Еврипид и софистика

Подробнее - в статье «Софистическая философия» (раздел «Влияние софистической философии на Еврипида »)

Еврипид – полный представитель того времени, когда афиняне полюбили софистику и стали щеголять чувствительностью. Склонность к умственным занятиям рано отвлекла его от общественной деятельности, и он жил в кругу философов. Он углубился в скептические идеи Анаксагора , ему нравились обольстительные учения софистов. У него не было бодрой энергии Софокла, усердно исполнявшего гражданские обязанности; он чуждался государственных дел, сторонился от жизни общества, нравы которого изображал, жил в замкнутом кругу. Его трагедии нравились современникам; но честолюбие его оставалось не удовлетворено - возможно, поэтому он в старости покинул Афины, где над его произведениями постоянно смеялись комические поэты.

Родственна ей по тенденции, по содержанию, вероятно, близка к ней и по времени трагедия «Просительницы». Содержание её составляет легенда, что фиванцы не дозволяли похоронить аргосских героев, убитых во время Похода Семерых против Фив , но Тесей принудил их к этому. Ясны и тут намеки на современные политические отношения. Фиванцы тоже не хотели дозволить афинянам похоронить воинов, убитых в сражении при Делии (в 424 году). В конце пьесы аргосский царь заключает союз с афинянами; это также имело политический смысл: вскоре после битвы при Делии афиняне заключили союз с Аргосом. Хор «Просительниц» составляют матери убитых аргосских героев и служанки их; потом к ним присоединяются сыновья этих героев; песни хора превосходны. Вероятно, прекрасный вид имели декорации, представлявшие элевсинский храм Деметры, у жертвенников которого садятся «просительницы» – матери убитых героев. Хороши, вероятно, были и сцены сожжения тех героев, процессия мальчиков, несущих урны с прахом убитых, добровольная смерть жены Капанея, взошедшей на костер к телу мужа. В конце драмы Еврипид путём deus ex machina выводит на сцену богиню Афину, которая требует от аргосцев клятвы никогда не воевать с афинянами. Вслед за этим оформляется афинско-аргосский союз, ради возобновления которого в современности и были написаны «Просительницы».

Еврипид – «Гекуба» (краткое содержание)

Некоторые из дошедших до нас трагедий Еврипида имеют своим содержанием эпизоды из Троянской войны , в частности из ужасных событий гибели Трои ; в них с большой энергией изображены сильные волнения страстей. Так например, в «Гекубе» сначала изображается горесть матери, из объятий которой вырывают дочь, Поликсену, – невесту Ахилла. Остановившись после разрушения Трои на фракийском берегу Геллеспонта, греки решили принести Поликсену в жертву на надгробном холме Ахиллеса; она охотно идет на смерть. В этом момент служанка, пошедшая за водою, приносит Гекубе найденное ею на берегу тело Полидора, сына её, убитого изменником Полиместором, под чью защиту был послан Полидор. Это новое несчастие делает из жертвы Гекубы мстительницу, жажда отомстить убийце сына сливается в её душе с отчаянием от смерти дочери. С согласия главного вождя греческого войска, Агамемнона, Гекуба заманивает Полиместора в палатку и при помощи рабынь ослепляет его. В исполнении своей мести Гекуба выказывает большой ум и необыкновенную смелость. В «Медее» изображена Еврипидом ревность, в Гекубе изображено мщение самыми энергичными чертами. Ослеплённый Полиместор предсказывает Гекубе её дальнейшую судьбу.

Еврипид – «Андромаха» (краткое содержание)

Страсть совершенно иного рода составляет содержание трагедии Еврипида «Андромаха». Андромаха , несчастная вдова Гектора, по завершении Троянской войны, становится рабыней сына Ахилла, Неоптолема. Жена Неоптолема, Гермиона, ревнует ее. Ревность тем сильнее, что у Гермионы нет детей, а Андромаха рожает от Неоптолема сына, Молосса. Гермиона и её отец, спартанский царь Менелай, жестоко преследуют Андромаху, даже угрожают ей смертью; но дед Неоптолема, Пелей, избавляет ее от их гонения. Гермиона, опасаясь мщения мужа, хочет убить себя. Но племянник Менелая, Орест, бывший раньше женихом Гермионы, увозит ее в Спарту, и возбужденные его интригами дельфийцы убивают Неоптолема. В конце пьесы является (deus ex machina) богиня Фетида и предвещает счастливую будущность Андромахи и Молосса; эта искусственная развязка имеет целью произвести в зрителях успокоительное впечатление.

Вся трагедия проникнута враждою к Спарте; это чувство внушено Еврипиду современными отношениями; Спарта и Афины находились тогда в войне между собой. «Андромаха» была поставлена на сцену вероятно в 421 году, несколько раньше заключения Никиева мира. Еврипид с очевидным удовольствием изображает в Менелае суровость и коварство спартанцев, в Гермионе безнравственность спартанских женщин.

Еврипид – «Троянки» (краткое содержание)

Трагедия «Троянки» была написана Еврипидом около 415 года. Её действие разворачивается на второй день после взятия Трои в лагере победоносного эллинского войска. Между вождями победителей-греков распределяются взятые в Трое пленницы. Еврипид изображает, как готовятся к рабской участь Гекуба, жена убитого троянского царя Приама, и супруга Гектора, Андромаха. Сына Гектора и Андромахи, младенца Астианакса, греки сбрасывают с крепостной стены. Одна дочь Приама и Гекубы - троянская пророчица Кассандра, становится наложницей вождя греков, Агамемнона, и в экстатическом безумии делает предсказания о страшной участи, которая вскоре постигнет большинство разрушителей Трои. Другой дочери Гекубы, Поликсене, предстоит быть принесённой в жертву на могиле Ахилла.

Роль хора в этой драме Еврипида исполняют взятые в плен греками троянские женщины. Финалом «Троянок» становится сцена сожжения Трои эллинами .

Как и в случае с «Просительницами», «Андромахой» и «Гераклидами», сюжет «Троянок» имеет тесную связь с тогдашними событиями. В 415 г. до Р. Х. афиняне по совету честолюбивого авантюриста Алкивиада решили резко переломить ход Пелопоннесской войны и добиться общегреческой гегемонии путём военной экспедицию в Сицилию. Этот необдуманный план порицали многие видные люди Афин. Аристофан написал с этой целью комедию «Птицы », а Еврипид – «Троянок», где он ярко изображал кровавые бедствия войны и выражал симпатии к страждущим пленницам. Мысль о том, что даже при удачном завершении похода его дальнейшие последствия будут трагичны для преступивших справедливость победителей, проведена Еврипидом в «Троянках» весьма отчётливо.

«Троянки», одна из лучших драм Еврипида, при первой постановке – около времени начала сицилийской экспедиции – не имела успеха. «Антивоенный» смысл «Троянок» не понравился возбуждённому демагогами народу. Но когда осенью 413 г. всё афинское войско погибло в Сицилии , образумившиеся сограждане признали правоту Еврипида и поручили ему написать поэтическую эпитафию на гробнице павших в Сицилии земляков.

Еврипид – «Елена» (краткое содержание)

Содержание трагедии «Елена» заимствовано из легенды, что Троянская война была ведена из‑за призрака: в Трое был только призрак Елены, а сама Елена была унесена богами в Египет. Молодой царь египетский, Феоклимен, преследует Елену своею любовью; она убегает от него в гробницу царя Протея. Там находит ее занесённый в Египет бурями после взятия Трои муж, Менелай, являющийся в нищенской одежде, так как все его корабли разбиты ураганом. Чтобы обмануть Феоклимена, Елена сообщает ему, что Менелай, якобы, погиб под Троей, и она, став теперь свободной женщиной, готова выйти за царя замуж. Елена просит лишь разрешить ей выйти на лодке в море для совершения последних поминальных обрядов по бывшему мужу. На этой лодке Елена уезжает вместе с переодетым Менелаем. Им помогает жрица девушка Феоноя, единственное благородное лицо пьесы. Феоклимен, раскрыв обман, посылает за беглецами погоню, но её останавливают исполняющие роль deus ex machina Диоскуры: они объявляют, что всё случившееся произошло по воле богов. «Елена» - и по содержанию и по форме одна из самых слабых трагедий Еврипида.

Еврипид – «Ифигения в Авлиде» (краткое содержание)

Еврипид брал темы для своих трагедий также и из преданий об Атридах - потомках героя Атрея, в числе которых были вожди Троянской войны Агамемнон и Менелай. Прекрасна, но искажена позднейшими прибавками драма «Ифигения в Авлиде », содержанием которой служит легенда о принесении в жертву дочери Агамемнона, Ифигении.

Перед отплытием в поход на Трою, греческая армия собирается в гавани Авлиде. Но богиня Артемида прекращает попутные ветры, так как её прогневал верховный вождь эллинов, Агамемнон. Знаменитый прорицатель Калхант объявляет, что гнев Артемиды можно смягчить принесением ей в жертву дочери Агамемнона, Ифигении. Агамемнон отправляет своей жене Клитемнестре письмо с просьбой прислать Ифигению в Авлиду, так как Ахилл, якобы, ставит условием своего участия в походе Трою получение Ифигении в жены. Ифигения приезжает в Авлиду вместе с матерью. Ахилл узнав, что Агамемнон воспользовался его именем в обманных целях, страшно возмущается и заявляет, что не даст принести Ифигению в жертву, даже если для этого придётся сражаться с другими греческими вождями. Ифигения в ответ говорит, что не желает становиться причиной схватки между соотечественниками и с радостью отдаст свою жизнь ради блага Эллады. Ифигения добровольно идёт к жертвенному алтарю, но являющийся в конце трагедии Еврипида вестник сообщает, что в момент жертвоприношения девушка исчезла и вместо неё под ножом оказалась лань.

Сюжет «Ифигении в Авлиде» заимствован Еврипидом из сказаний о Троянской войне, но он дает преданию такой вид, что из него получается нравственный вывод. В запутанности событий человеческой жизни, волнуемой страстями, единственный верный путь – тот, по которому ведет чистое сердце, способное к геройскому самопожертвованию. Ифигения у Еврипида самоотверженно предлагает, чтобы ее принесли в жертву; свободным решением её совершается примирение спорящих между собою героев. Таким образом, эта трагедия свободна от искусственного способа устраивать развязку вмешательством божества, хотя и здесь этот способ отчасти напоминает появление в конце действия Вестника.

Еврипид – «Ифигения в Тавриде» (краткое содержание)

«Ифигения в Тавриде» также имеет высокое художественное достоинство; план её хорош, характеры благородны и обрисованы прекрасно. Содержание заимствовано из легенды о том, что избежавшая жертвоприношения в Авлиде Ифигения стала после этого жрицей в Тавриде (Крыму), но потом убежала оттуда, взяв с собою изображение богини, которой служила.

Артемида, спасшая Ифигению в Авлиде, унесла её оттуда в Тавриду на чудесном облаке и сделала там своей жрицей. Варвары Тавриды приносят в жертву своей Артемиде всех попавших к ним в руки чужестранцев, и Ифигении поручается совершать над этими несчастными предварительный обряд очищения. Между тем, Троянская война окончилась, и вернувшийся на родину отец Ифигении, Агамемнон, был убит собственной женой, Клитемнестрой, и её любовником, Эгисфом. Мстя за отца, брат Ифигении, Орест, убивает свою мать Клитемнестру и подвергается после этого страшным мукам раскаяния, насылаемым богинями Эриниями. Аполлон возвещает Оресту, что он избавится от мучений, если поедет в Тавриду и привезёт оттуда захваченный варварами идол Артемиды. Орест прибывает в Тавриду с другом Пиладом, но местные дикари захватывают их в плен и обрекают на принесение в жертву. Их приводят к жрице Ифигении, сестре Ореста. Еврипид описывает волнующую сцену, в которой Ифигения узнаёт брата. Под предлогом совершения очистительного обряда, Ифигения уводит Ореста и Пилада на берег моря и бежит вместе с ними в Грецию, увозя и изображение Артемиды. Варвары Тавриды бросаются в погоню, но богиня Афина (deus ex machina) заставляет прекратить её.

Ифигения у Еврипида не такое идеальное лицо, как у Гёте, но все‑таки она девушка благочестивая, верная своим обязанностям, горячо любящая родину, такая благородная, что даже варвары уважают ее; она внушает им гуманные понятия. Хотя варвары приносят людей в жертву той богине, которой она служит, сама Ифигения не проливает крови. Драматична та сцена, в которой Орест и Пилад хотят каждый быть принесенным в жертву для того, чтобы спасти от смерти своего друга. Еврипид сумел придать трогательность этому спору друзей, не прибегая к излишней сентиментальности.

Еврипид – «Орест» (краткое содержание)

В обеих трагедиях, имеющих заглавием имя Ифигении, характеры энергичны и благородны, но о трагедии «Орест» уже один из древних схолиастов говорил, что в ней все действующие лица дурны за исключением одного Пилада. И действительно, это и по содержанию и по форме одно из самых слабых произведений Еврипида.

По решению аргосского суда, Орест должен быть побит камнями за убийство матери, Клитемнестры, хотя она сама прежде едва не погубила его вместе с отцом, Агамемноном. Младенец Орест был тогда спасён своей сестрой, Электрой. Теперь Электру судят вместе с Орестом, ибо она соучаствовала в убийстве их общей матери. Орест и Электра надеются на поддержку прибывшего в Аргос во время суда брата их убитого Клитемнестрой отца, спартанского царя Менелая. Однако тот, по трусости и эгоизму, не хочет спасти их. Когда народное собрание присуждает Ореста к смpЕврипид – «Гераклиды» (краткое содержание)ерти, он вместе с верным другом Пиладом захватывает в заложницы жену Менелая, виновницу Троянской войны, Елену. Но божественная сила уносит ее по воздуху. Орест хочет убить дочь Елены, Гермиону. В решающий момент является Deus ex machina, – эту роль играет здесь Аполлон – и велит всем примириться. Орест женится на Гермионе, которую он недавно хотел убить, Пилад на Электре.

Характеры действующих лиц в этой драме Еврипида лишены всякого мифического величия; это обыкновенные люди, без трагического достоинства.

Еврипид – «Электра» (краткое содержание)

Тем же недостатком, но еще больше «Ореста», страдает «Электра», в которой возвышенная легенда переделана так, что она становится похожа на пародию.

Клитемнестра, чтобы избавиться от постоянных напоминаний об убийстве мужа, выдаёт свою дочь, Электру, за простого крестьянина. Электра живет в нищете, сама занимается черной работой по домашнему хозяйству. Ореста Клитемнестра в тех же целях ещё младенцем высылает из столицы Агамемнона, Микен. Возмужав на чужбине, Орест возвращается на родину и приходит к сестре. Электра узнает его по шраму, оставшемуся у него от ушиба, полученного в детстве. Сговорившись с Электрой, Орест убивает за городом любовника их общей матери и главного виновника смерти их отца, Эгисфа. Затем Электра заманивает в свою бедную хижину Клитемнестру под предлогом. будто она родила ребенка. В этой хижине Орест убивает мать. Эта страшная развязка ввергает Электру и Ореста в умопомешательство, но чудесно явившиеся Диоскуры извиняют их тем, что они поступили по повелению Аполлона. Электра выходит замуж за друга Ореста, Пилада. Самого Ореста Диоскуры посылают в Афины, где он будет оправдан и очищен от греха советом старейшин – ареопагом.

Еврипид – «Геракл» (краткое содержание)

«Геракл» (или «Безумие Геракла»), пьеса, рассчитанная на эффекты, имеет несколько сцен, производящих сильное впечатление. В ней соединены два разных действия. Когда Геракл уходит в подземное царство , жестокий фиванский царь Лик хочет убить его жену, детей и старого отца, Амфитриона, оставшихся в Фивах. Неожиданно вернувшийся Геракл освобождает родных и убивает Лика. Но потом он сам подвергает их той судьбе, от которой спас. Гера лишает Геракла рассудка. Он убивает жену и детей воображая, что это жена и дети Еврисфея. Его привязывают к обломку колонны. Афина возвращает ему рассудок. Геракл чувствует горькое раскаяние, хочет убить себя, но является Тесей и удерживает его от этого, уводя в Афины. Там Геракл очищается от греха священными обрядами.

Еврипид – «Ион» (краткое содержание)

«Ион», – прекрасная пьеса по занимательности содержания и по отчетливой характеристике лиц, исполненная патриотизма. Ни величия страстей, ни величия характеров нет в ней; действие основано на интриге.

Ион, сын Аполлона и Креусы, дочери афинского царя, младенцем подкинут устыдившейся случайной связи матерью в дельфийский храм. Он воспитывается там, предназначаясь быть служителем Аполлона. Мать Иона, Креуса, выходит замуж за Ксуфа, избранного афинским царём за геройство на войне. Но у них нет детей. Ксуф приезжает в Дельфы молить Аполлона о рождении потомка и получает от оракула ответ, что первый, кого он встретит на выходе из храма – его сын. Первым Ксуф встречает Иона, и приветствует его как сына. Между тем, тайком от Ксуфа в Дельфы приезжает и Креуса. Слыша, как Ксуф, называет Иона с сыном, она решает, что Ион – побочный отпрыск её мужа. Не желая принимать в свою семью чужака, Креуса подсылает к Иону раба с отравленной чашей. Но Аполлон удерживает ее от злодейства. Он удерживает и Иона, который, узнав о коварном замысле против него, хочет убить Креусу, не зная, что она его мать. Из дельфийского храма выходит жрица, воспитывавшая Иона, с корзинкой и пелёнками, в которых он был найден. Креуса узнаёт их. Сын Аполлона Ион становится наследником афинского престола. Пьеса Еврипида кончается тем, что Афина подтверждает справедливость рассказа о божественном происхождении Иона и обещает могущество потомкам его – ионийцам. Для гордости афинян приятна была легенда, что предок ионийцев происходит из рода древних ахейских царей и не был сыном иноплеменного пришельца, эолийца Ксуфа. Изображённый Еврипидом юноша-жрец Ион, милый и невинный – лицо привлекательное.

Еврипид – «Финикиянки» (краткое содержание)

Позднее «Иона» написана Еврипидом драма «Финикиянки», и которой много прекрасных мест. Название пьесы происходит от того, что хор её составляют пленные гражданки финикийского Тира, которые отправлены в Дельфы, но по дороге задерживаются в Фивах.

Содержание «Финикиянок» заимствовано из мифа о фиванском царе Эдипе , и драма переполнена множеством разных эпизодов из этого цикла легенд. Переделка мифа у Еврипида ограничивается тем, что Эдип и его мать и жена Иокаста еще живы во время похода Семерых против Фив, когда их сыновья Этеокл и Полиник убивают друг друга. Иокаста, которая вместе с дочерью Антигоной тщетно пыталась предотвратить единоборство двух сыновей, убивает себя в стане над их мертвыми телами. Слепого Эдипа, изгнанного из Фив Креонтом, Антигона ведет в Колон. Сын Креонта, Менекей, во исполнение прорицания, данного Тиресием Фивским, бросается с фиванской стены, принося себя в жертву для примирения богов с Фивами.

Еврипид – «Вакханки» (краткое содержание)

Вероятно, еще к более позднему времени принадлежит трагедия «Вакханки». Она, по-видимому, была написана Еврипидом в Македонии. В Афинах «Вакханки», вероятно, поставил на сцену сын или племянник автора, Еврипид Младший, который также поставил на сцену «Ифигению в Авлиде» и не дошедшую до нас трагедию Еврипида «Алкмеон».

Содержанием «Вакханок» служит предание о фиванском царе Пенфее, который не хотел признать богом своего двоюродного брата Вакха-Диониса, возвратившегося из Азии в Фивы. Пенфей видел в экстатическом культе Диониса лишь обман и разврат и стал строго преследовать его служительниц, вакханок, вопреки мнению своего деда, героя Кадма, и знаметитого прорицателя Тиресия Фивского. За это Пенфей был растерзан своею матерью Агавой (сестрой матери Диониса, Семелы) и сопровождавшими ее менадами (вакханками). Дионис навел исступление на всей фиванских женщин, и они во главе с Агавой убежали в горы, чтобы в оленьих шкурах, с тирсами (жезлами) и тимпанами (бубнами) в руках, предаваться вакханалиям. Пенфею Дионис сообщил безумное желание увидеть вакханок и их служение. Нарядившись в женское платье, тот отправился на Киферон, где оно совершалось. Но Агава и другие вакханки по внушению Диониса приняли Пенфея за льва и растерзали его. Агава с торжеством несла окровавленную голову собственного сына во дворец, воображая что это голова льва. Отрезвившись, она исцелилась от безумия и была поражена раскаянием. Конец «Вакханок» Еврипида сохранился плохо, но, насколько можно понять, Агава была осуждена на изгнание.

Эта трагедия одна из лучших у Еврипида, хотя стихи в ней часто небрежны. План её превосходен, в ней строго соблюдено единство действия, последовательно развивающегося из одного основного данного, сцены идут одна за другою в стройном порядке, волнения страстей изображены очень живо. Трагедия проникнута глубоким религиозным чувством и в особенности дышат им песни хора. Еврипид, доселе человек весьма свободомыслящий, в старости, кажется, пришёл к убеждению, что надо уважать религиозные предания, что лучше поддерживать в народе благочестие и не отнимать у него почтение к старинным верованиям насмешками, что скептицизм лишает массу того счастья, какое находит она в религиозном чувстве.

Еврипид – «Циклоп» (краткое содержание)

Кроме этих 18 трагедий, до нас дошла сатирическая драма Еврипида «Циклоп», единственное уцелевшее произведение этой отрасли драматической поэзии. Содержанием «Циклопа» служит заимствованный из Одиссеи эпизод об ослеплении Полифема . Тон этой пьесы Еврипида веселый и шутливый. Хор её составляют сатиры со своим главой, Силеном. Циклоп Полифем по ходу пьесы пускается в путаные, но кровожадные по смыслу рассуждения расхваливая в духе теорий софистов крайний аморализм и эгоизм. Подчинённые Полифему сатиры жаждут избавиться от него, но по трусости опасаются помогать Одиссею, которому грозит гибель от циклопа. В конце этой пьесы Еврипида Одиссей одерживает верх над циклопом из без чужого содействия. Тогда Силен с сатирами в комическом тоне приписывают заслугу Одиссея себе и громко прославляют свою «смелость».

Политические взгляды Еврипида

Оценка творчества Еврипида потомками

Еврипид был последний великий греческий трагик, хотя он и ниже Эсхила и Софокла. Следующее за ним поколение было очень довольно свойствами его поэзии и любило его более, чем его предшественников. Следующие после него трагики ревностно изучали его произведения, почему их можно считать «школой» Еврипида. Поэты новейшей комедии также изучали и высоко уважали Еврипида. Филемон, старейший представитель новой комедии, живший около 330 г. до Р. X., так любил Еврипида, что в одной из своих комедий сказал: «Если умершие действительно живут за гробом, как уверяют некоторые люди, то я повесился бы, лишь бы только видеть Еврипида». До последних столетий древности произведения Еврипида, благодаря легкости формы и обилию практических сентенций, постоянно читались образованными людьми, вследствие чего до нас и дошло так много его трагедий.

Еврипид. Мир страстей

Переводы Еврипида на русский язык

Переводили Еврипида на русский язык: Мерзляков, Шестаков, П. Басистов, H. Котелов, В. И. Водовозов, В. Алексеев, Д. С. Мережковский.

Театр Еврипида. Пер. И. Ф. Анненского. (Серия «Памятники мировой литературы»). М.: Сабашниковы.

Еврипид. Просительницы. Троянки. Пер. С. В. Шервинского. М.: Худ. лит. 1969.

Еврипид. Просительницы. Троянки. Пер. С. Апта. (Серия «Античная драматургия»). М.: Искусство. 1980.

Еврипид. Трагедии. Пер. Инн. Анненского. (Серия «Литературные памятники»). В 2 т. М.: Ладомир-Наука. 1999

Статьи и книги о Еврипиде

Орбинский Р. В. Еврипид и его значение в истории греческой трагедии. СПб., 1853

Беляев Д. Ф. К вопросу о мировоззрении Еврипида. Казань, 1878

Беляев Д. Ф. Воззрения Еврипида на сословия и состояния, внутреннюю и внешнюю политику Афин

Дешарм. Еврипид и дух его театра. Париж, 1893

Котелов Н. П. Еврипид и значение его «драмы» в истории литературы. СПб., 1894

Гаврилов А. К. Театр Еврипида и афинское Просвещение. СПб., 1995.

Гаврилов А. К. Знаменья и действие - мантика в «Ифигении Таврической» Еврипида

После некоторых дат по счёту до Рождества Христова в нашей статье также указывается датировка по древнегреческим Олимпиадам. Например: Ол. 75, 1 – означает первый год 75-й Олимпиады

Античный мир в трагедиях Эврипида “Ипполит” и Сенеки “Федра” Содержание

1. Задание на курсовую работу

2. РЕФЕРАТ

3. Введение

4. Сравнительный анализ трагедий

5. Взгляды поэтов на проблемы современности

5.1Трактовка религии и богов в произведениях еврипида "ипполит" и сенеки "федра";

5.2 Ипполит – "человек добра"; судьба смертного в руках богов;

5.3 ФЕДРА – СТЕПЕНЬ ТРАГИЗМА ОБРАЗА В ОБОИХ ПРОИЗВЕДЕНИЯХ;

5.4 ГЛАВНЫЙ ВОПРОС ПРОИЗВЕДЕНИЙ – "ЧТО ЕСТЬ ЗЛО?"

7.Список использованной литературы

ЗАДАНИЕ Тема работы Античный мир в трагедиях Еврипида “Ипполит” и Сенеки “Федра” Время сдачи студентом законченной работы Исходные данные к работе Тексты произведений Сенеки и Еврипида, литературоведческие и философские работы, посвященные данной проблеме. Перечень вопросов, которые следует рассмотреть

1.Сравнительный анализ трагедий.

2.Трактовка религии и богов в произведениях Еврипида “Ипполит” и Сенеки “Федра”.

3.Понятие “человека добра” и судьба смертного в руках богов.

4.Трагизм образа Федры в трагедиях Еврипида и Сенеки.

Дата выдачи задания РЕФЕРАТ

Объектом исследования в данной работе являются тексты художественных произведений Еврипида (“Ипполит”), Сенеки (“Федра”, “Письма к Луцилию”), биографические источники и философские тезисы.

Целью работы является изучение проблемы литературных традиций античности через исследование частных примеров художественно-философских миров Еврипида и Сенеки. В ходе исследования предполагается решить следующие задачи:

Установить основные особенности и различия в манере написания произведения греческим и римским авторами; Выявить степень социального влияния и исторический базис обеих трагедий и творчества данных авторов в целом; Найти первопричину различных подходов авторов к проблемам, поднятым в произведениях; Осуществить самостоятельный анализ межтекстовых связей и различий, их зависимости от социального окружения авторов.

Методы исследования – метод системного анализа и сопоставительный.

Научная новизна данной работы состоит в попытке выявить прямую зависимость исторического базиса, социального окружения и взглядов двух авторов античности, Сенеки и Еврипида, их подходам к современным им проблемам и сюжету одного и того же древнего мифа в частности.

Область применения – преподавание литературы, философии.

ЧЕЛОВЕК ДОБРА, ТРАГИЗМ ОБРАЗА, ИСТОРИЧЕСКИЙ БАЗИС, СОЦИАЛЬНОЕ ОКРУЖЕНИЕ, СТОИЦИЗМ, “НОВЫЙ” СТИЛЬ, ПОЛИСНАЯ СИСТЕМА, РОК, ПРОВИДЕНИЕ.

Введение

Сквозь века, из глубокой античности, приходят к нам герои мифологичеслих сюжетов, сохраняя свои нравы, обычаи, саьобытность. Но, проходя через призму времени и расстояния, меняются их основные идеи, частично характеры, взгляды и сама суть их поступков. Не есть исключением и сюжет, в котором Федра, жена афинского царя Тесея (Фесея), влюбилась в своего пасынка Ипполита. Отвергнутая им, она кончает жизнь самоубийством, опорочив при этом Ипполита и обвинив его в покушении на ее честь. Так этот сюжет был использован великим греческим трагиком Эврипидом, Сенекой, римским мастером “нового стиля”, и Расином в его произведении “Федра”, написанном в лучших традициях французского классицизма(1677 г.).

Конечно, каждое произедение есть детищем не только своего автора, но, и народа, социального положения в обществе, политического строя, существовавшего на тот момент, и, нередко, только зарождающихся новых помыслов и веяний, как это было с произведением Эврипида “Ипполит”.

Так вот найти различия и пидибия в произведениях Эврипида и Сенели причины их возникновения и степень влияния общественного мнения и окружающей действительности на них – наша задача.

На мой взгляд, корни темы, идеи каждого произведения и причины, побуждающие на это автора, стоит искать в его происхождении, образовании, образе мыслей и ддействия и окружающей действительности.

Обособление личности и критическое отношение к тмифу – обе эти тенденции нового мировоззрения находились в резком противоречии с идеологическими основами трагедии Эсхила и Софокла; тем не менее они получили свое первое литературное воплощение в пределах трагического жанра, оставшегося ведущей отраслью аттической литературы V в. Новые течения греческой общественной мысли нашли отклик в произведениях Эврипида – третьего великого поэта Афин.

Драматическое творчество Эврипида протекало почти одновременно с деятельностью Софокла. Эврипид родился около 406 г. первые его пьесы бли поставлены в 455 г., и с этого времени онб в течении почти целого полувека, был самым видным соперником Софокла на Афинской сцене. Успеха у современников он достиг не скоро; успех был не прочным. Идейное содержание и драматургические новшества его трагедий встречали резкое осуждение у консервативной части афинян и служили предметом постоянных насмешек комедии V в. Свыше двадцати раз он выступал со своими произедениями на трагических состязаниях, но афинское жюри за все это время присудило ему всего лишь пять призов, последний раз уже посмертно. Зато впоследствии, в период разложения полиса и в элиистическую эпоху, Эврипид стал любимым трагическим поэтом греков.

Наиболее достоверные биографические источники рисуют Эврипида уединенным мыслителем – книголюбом. Он был обладателем довольно значительного книжного собрания. В политической жизни Афин он не принимал активного участия, предпочитая досуг, посвященный философским и литературным занятиям. Этот непривычный для граждан полиса образ жизни нередко приписывался у Эврипида даже мифологическим героям.

Кризис традиционной полисной идеологии и поиски новых основ и путей мировоззрения нашли в трагедии Эврипида очень яркое и полное отражение. Уединнный поэт и мыслитель, он чутко откликался на животрепещущие вопросы социальной и политической жизни. Его театр представляет собой своеобразную энциклопедию умственного движения Греции во второй половине V в.

В произведениях Эврипида ставились разнообразные проблемы, интересовавшие греческую общественную мысль, излагались и обсуждались новые теории, античная критика называла Эврипида философом на сцене.. Однако, он не являлся сторонником какого-либо философского учения, и его собственные взгляды не отличались ни последовательностью, ни постоянством.

Немаловажно для нас, что отрицательное отношение вызывает у Эрипида агрессивная внешняя политика демократии. Он – –афинский патриот и враг Спарты. Эврипиду чужды философские взгляды римского общества.

Сенека, как и Эврипид, был сыном своего государства, и это повлияло на хакрактер его произведения “Федра”, как и на все его творчество. Структура империи, созданной Августом (“Принципат”), продержалась свыше 200 лет после смерти его основателя, вплоть до кризиса III в. Военная диктатура оказалась единственной государственной формой, в которой античное общество, разъедаемое противоречиями рабста, могло продолжать свое существоание после распада полисной системы.

При всей видимости расцвета очень скоро стали проявляться симптомы наступающего разложения рабовладельческой системы. Именно в Италии резче всего обнаруживаются признаки хозяйственного упадка, но в то время, как эономический упадок только надвигался, общетвенный и моральный упадок римского общества был уже налицо. Всеобщему бесправию и утрате надежды на возможностьлучших порядков соответствовала всеобщая апатия и деморализация. Основная масса населения требовала лишь “хлеба” и “зрелищ”. И государство считало своей прямой обязанностью удовлетворить эту потребность.

Раболепство, откровенная погоня за материальными благами, ослабление социальных чувств, непрочность семейных уз, безбрачие и падение рождаемости – характерные черты римского общества I в.

На этом грунте уровень римской литературы понижается, и отдельные блестящие исключения не меняют общей картины. Характерная черта “серебряного века” –появление большого числа провинциалов в среде литературных деятелей. В частности, Испания, старейшая и культурно наиболее выросшая из романизированных западных провинций, дала целый ряд значительных писателей–Сенека, Лукан, Квинтилиан и прочие. Стиль, создававшися “декламаторами” времени Августа, получил наибольшее распространение в середине Iв. Писатели Iв. называют его “новым ” стилем, в отличие от “старинного” стиля Цицерона, чьи длинные речи, философские рассуждения, строго уравновешенные периоды казались теперь вялыми и скучными. Литературные традиции “азианизма” нашли благодарную почву в Риме начала I в. с его жаждой блеска, стремлением к гордой позе и погоней за чувственно-яркими впечатлениями. лучший мастер “нового” стиля в середине Iв. –– Луций Анней Сенела. Родился в Испании, в городе Кордубе, но вырос в Риме. Сенека получил образоварие в духе новой риторики и раширил его философскими знаниями. В молодости он увлекался свежими философскими течениями, а в 30-х годах занялся адвокатской деятельностью и попал в сенат. Но, пройдя круги ада политических интриг, взлетов и падений, он отдалился от двора и занялся литературной и философскй деятельностью.

Философские взгляды Сенеки, как и Эврипида, не отличаются ни последовательностью, ни постоянством. Размышления егососредоточены вокруг вопросов душевнойжизни и практической морали. Философия – лекарство для души; познание окружающего интересует Сенеку преимущественно с религиозно-этической стороны, как средство познания слитого природой божества (“Что есть бог? душа вселенной”) и для очищения души от ложных страхов, а в логических исследованиях он видит лишь бесплодное умствование.

Подобно большинству своих современников, Сенека любит яркие краски, и ему лучше всего удаются картины пороков, сильных аффектов, патологических состояний. Он неотступно придерживается лозунгов “нового” стиля – “страстность”, “стремительность”, “порывность”. В коротких заостренных фразах Сенеки, насыщенных образными противопоставлениями, “новый” стиль получил наиболее законное выражение. На этом стилистическом искусстве была основана огромная литературная популярность Сенеки, и именно эти характерные особенности прослеживаются в его трагедии “Федра”.

Таким образом, большое временное разделение, жизнь в государствах разного политического устроя, разные общественные философии, окружавшие греческого и римского трагиков, их жизненные оказали большое влияние на их подходы к сюжету, теме и идее античного мифа. Главная задача данной работы – ответить на вопросы:

Сравнительный анализ трагедий Сенеки и Эврипида; трактовка богов и религии, как философских взглдов на бытие; Федра–главная героиня, трагизм ее судьбы; Ипполит–судьба человека в руках богов; главные вопросы произведений “Ипполит” и “Федра”–“Что есть зло?”, “В чем его причины?”. Сравнительный анализ трагедий

Наряду с критикой традиционного миросозерцания в творчестве Эврипида отражен характерный для периода кризиса полиса огромный интерес к отдельной личности и ее субъективным стремлениям ему чужды монументальные образы, высоко вознесенные над обыденым уровнем, как воплощение общеобязательных норм. Он изображает людей с индивидуальными влечениями и порывами, страстями и внутренней борьбой. Отображение динамики чувства и страсти особенно характерно для Эврипида. Он впервые в античной литературе отчетливо ставит психологические проблемы, в особенности раскрытие женской психологии. Значение творчества Эврипида для мировой литературы – прежде всего в создании женских образов. Благодарный материал для изображения страстей Эврипид находит, используя тему любви. Особенно интересна в этом отношении трагедия “Ипполит”. Миф об Ипполите – один из греческих вариантов сюжета о коварной жене, которая клевещет перед мужем на целомудренного пасынка, не пожелавшего разделить ее любовь. Федра, жена афинского царя Фесея, влюблена в молодого юношу Ипполита, страстного охотника и почитателя девственной богини Артемиды, избегающего любви и женщин. Отвергнутая Ипполитом, Федра несправедливо обвиняет его в попытке обесчестить ее. Исполняя просьбу разгневанного отца, бог Посейдон посылает чудовищного быка, который нагоняет страх на коней Ипполита, и он гибнет, разбившись о скалы.

В произведении Сенеки внешние формы старой греческой трагедии остались неизмененными – монологи и диалоги в обычных для трагедии стиховых формах чередуются с лирическими партиями хора, в диалоге не принимают участия больше трех действующих лиц, партии хора делят трагедию на пять актов. Но структура драмы, образы героев, самый характер трагического становятся совершенно иными. Трагедия Сенеки выглдит более упрощенной. Идейная сторона греческой пьесы не была актуальной для Сенеки. Эти вопросы у него устранены, но не заменены никакой другой проблематикой. Там, где Эврипид дает почувствовать сложную драму отвергнутой женщины. Борьбы между искушением страсти и сохранением чести:

И щеки горят от стыда…возвращаться

К сознанью так больно, что кажется, лучше,

Когда б умереть я могла, не проснувшись.

(Федра, “Ипполит”)

Сенека перенолсит центр тяжести на мстительную ярость отвергнутой женщины. Образ стал более однотонным, но зато в нем усилились моменты сознательной, волевой целеустремленности:

“Стыд не покинул душу благородную.

Я повинуюсь. Направлять нельзя любовь,

Но можно победить. Не запятнаю я

Тебя, о слава. Выход есть из бед: пойду

За мужем. Смерть предотвратит несчкстье.”

(Федра, “Федра”)

Количество действующих лиц уменьшилось, и само действие стало проще.

Трагедия Сенеки риторична: роль прямо воздействующего слова возрастает в них за счет опосредованно воздействующего изображения действия. Бедность внешнего драматического действия и даже внутреннего психологического действия бросается в глаза, высказывается все, за словами героя нет никакого остатка, который требует иного, несловесного выражения, тогда как Эврипид выражается намеками, боясь, очевидно, навлечь на себя угрозу. Трагедия написана по античному обычаю, на мифологическую тему; Сенека интересно использует лишь один мифологический намек, который создает богатую смыслом ассоциацию, непосредстенно связанную с сюжетом драмы. В “Федре” – между преступной любовью героини к ее пасынку и любовью ее матери к быку. Это создает дополнительный смысл, делает более интенсивными детали сюжета, – но, конечно, замедляет общее движение.

Другая причина статичности трагедии Сенеки – в характере ее исполнения. По-видимому, она никогда не предназначалась для постановки на сцене. А исполнялась только в виде рецитации–публичного чтения вслух. Нагнетание жестоких подробностей должно было компенсировать ослабленное ощущение трагизма обычного сюжета. Все знали, как погибнет Ипполит, но, если у Эврипида описание его гибели занимает неполных 4 строки, то Сенека посвящает этому 20строк, в которых “разрываемая плоть” (у Эврипида) превращается в “терзаемое острыми каменьями лицо”, “тело, разорванное впившимся в пах острым суком”, “терновые шипы, раздирающие полуживую плоть, так что на всех кустах висят окровавленные клочья”.

Третья причина “бездейственности” трагедии–в ее философской установке. Предлагая нам свой мифологический сюжет, он старается как можно скорее взойти от частного события к общему поучительному правилу. Каждая ситуация в трагедии Сенеки либо обсуждается в общих терминах, либо дает повод высказать общую мысль.

Как и Эврипид, Сенека старался внести в произведение собственное видение проблемы. Писал он так не ради моды, а потому, что это позволяло ему создать ощущение внелитературности, разговорности, интимности, живой заинтересованности. Это приближало его к читателю.

Взгляды поэтов на проблемы современности

Четкую позицию занимает Эврипид по отношению к традиционной религии и мифологии. Критика мифологической системы, начатая ионийскими философами, находит в лице Эврипида решительного последователя. Он часто подчеркивает грубые черты мифологического придания и сопровождает критическими замечаниями. Так в трагедии “Электра” в уста хора он вкладывает такие высказывания:

“Так рассказыают, но мне

трудно этому поверить…

Мифы, наводящие страх на людей,

Доходны для культа богов.”

Многочисленные возражения ввызывает у него нравственное содержание мифов. Изображая традиционных богов, он подчеркивает их низменные страсти, капризы, произвол, жестокость по отношению к людям.в “Ипполите” Афродита явно выражает свое отношение к людям и подтверждает мысль Эврипида:

“Того, кто власть мою преемлет кротко,

Лелею я, но если предо мной

Гордиться кто задумает, тот гибнет.”

Прямое отрицание народной религии было невозможным в условиях афинского театра: пьеса не была бы поставлена и навлекла бы на автора опасное обвинение в нечестии. Эврипид поэтому ограничиваетс намеками, выражениями сомнения. Его трагедия построена таким образом, что внешний ход действия приводит как будто к торжеству богов, но зрителю внушается сомнение в их нравственной правоте. “Если боги совершают позорные поступки, то они не боги”. Это подчеркнуто уже в прологе, из которого зритель узнает, что катастрофа Федры и Ипполита является местью Афродиты. Ипполита богиня ненавидит за то, что он ее не почитает. Но при этом должна погибнуть невинная Федра.

“Не настолько я ее жалею,

Чтобы сердца не насытить

Паденьем ненавистников моих…”

говорит Афродита в прологе. Эта мстительность, приписываемая Афродите, – один из обычных у Эврипида выпадов против традиционных богов. Покровительствующая Ипполиту Артемида появляется в конце трагедии, чтобы открыть Фесею правду и утешить Ипполита перед смертью; оказывается, она не могла своевременно прийти на помощь своему почитателю, так как “меж богов обычай–наперекор друг другу не идти”.

В произведениях же Сенеки, прежде всего момент воли, тоесть ответственного выбора жизненного провидения, вступал в противоречие со стоическим фатализмом – учением о роке как о неодолимой цепи причинно-следственных связей. Поэтому Сенека предпочитает другое стоическое же понимание рока – как воли миросозидающего божественного разума. В отличие от человеческой воли, эта божественая воля может быть только благой: бог печется о людях, и воля его есть провидение. Но если провидение благо, то от чего людская жизнь полна страданий? Сенека отвечает: бог посылает страдания с тем, чтобы закалить человека добра в испытаниях–только в испытаниях можно выявить себя, а значит и доказать людям ничтожность невзгод

“Ты выдержишь…Ты одолеешь смерть…

А мне, увы! Киприда

Страдания оставила клеймо…”

Говорит Тесей в произведении Эврипида “Ипполит”. И это объединяет взгляды авторов произведений. Самый благой выбор–принятие воли божества, пусть даже суровой: “…великие люди радуются невзгодами, как храбрые воины битве”.

Как часть божественной воли человек добра воспринимает и смерть. Смерть предустановлена мировым законом и потому не может быть безусловным злом. Но и жизнь не есть безусловное благо: она ценна постольку, поскольку в ней есть нравственная основа. Когда она исчезает, то человек имеет право на самоубийство. Так бывает, когда человек оказывается под гнетом принуждения, лишается свободы выбора. Он указывает на то, что нельзя уходить из жизни под влиянием страсти, но разум и нравственное чувство должны подсказать, когда самоубийство являет собой наилучший выход. И критерием оказывается этическая ценность жизни – возможность иполнять свой нравственный долг. Это взгляд Сенеки.

Таким образом, в вопросе о самоубийстве Сенека расходится с правоверным стоицизмом потому, что наравне с долгом человека перед собой ставит долг перед другими. При этом в расчет берутся и любовь, и привязанность, и прочие эмоции- те, которые последовательный стоик отверг бы как “страсти”.

Стремление Эврипида к максимальному правдоподобию трагедийного действия видно в психологически-естественных мотивировках поведения персонажей. Кажется, что поэту претит всякая сценическая условность. Даже сама форма монологов, речи без собеседников. При таком “бытовизме” трагедий Эврипида участие в их действии не подвластных земным законам богов, полубогов и всяких чудодейственых сил кажется особенно неуместным. Но уже Аристофан порицал Эврипида за негармоническое смешение высокого с низким, Аристотель упрекал его за пристрастие к приему “бог из машины”, состоявшему в том, что развязка не вытекала из фабулы, а достигалась появлением бога.

Показывая в “Ипполите” гибель героя, самоуверенно противящегося слепой силе любви, он предупреждал об опасности, которую таит в себе для норм, установленных цивилизацией, иррациональное начало в людской природе. И если для развязки конфликта ему так часто тебовалось неожиданное появление сверхъестественных сил, то дело тут не просто в неумении найти более убедительный композиционный ход, а в том, что поэт не видел в современных ему реальных условиях разрешения многих запутанных человеческих дел.

Центральные образы Сенеки- люди огромной силы и страсти, с волей к действию и страданию, мучители и мученики. Если они храбро погибли, надо не печалиться, а желать себе самим той же твердости; если же не проявили в серти мужества, они не настолько ценны, чтобы горевать о них: “Я не оплакиваю ни радостного, ни плачущего; первый сам утер мои слезы, второй слезами достиг того, что он не достоин слез”. В трагической эстетике Сенеки сострадание отступает на второй план. И это есть производное из общественной морали римлян этой эпохи.

Сравнивая образы Эврипида и Сенеки, приходим к выводу, что образы последнего стали более однотонными, но зато в них усилились моменты страстности, сознательной волевой целеустремленности.

“Что может разум? Правит, побеждая, страсть,

И вся душа во власти бога мощного…”

– восклицает в своем монологе Федра Сенеки.

Количество действующих лиц уменьшилось, и само действие стало проще. Патетические монологи и нагнетание страшных картин – основные средства для создания трагического впечатления. Трагедия Сенеки не ставит проблем, не решает конфликта. Драматург времени Римской империи, он жефилософ-стоик, ощущает мир как поле действия неумолимого рока, которому человек может противопоставить только величие субъективного самоутверждения, готовность все претерпеть и, в случае надобности, погибнуть. Результат борьбы безразличен и не меняет ее цкнности: при такой установке ход драматического действия играет лишь второстепенную роль и оно протекаетобычно прямолинейно, без перепетий.

В отличи от римлянина Эврипид большое внимание уделяет вопросам фсемьи. В афинской семье женщина была пчти затворницей. “Для афинянина, – говорит Энгельс, – она действительно была, помимо деторождения, не чем иным, как старшей служанкой. Муж занимался своими гимнастическими упражнениями, своими общественными делами, от участия в которых жена была отстранена”. При таких условиях брак был бременем, обязаннрстью по отношению к богам, государству и собственным предкам. С разложением полиса и ростом индивидуалистических тенденций это бремя стало ощущаться очень остро персонажи Эврипида размышляют о том, следует ли вообще вступать в брак, иметь детей. Особенно резкой критике подвергается система греческого брака со стороны женщин, которые жалуются на свое замкнутое существование, на то, что браки осуществляются по сговору родителей, без знакомства с будущим супругом, на невозможность уйти от постылого мужа. К вопросу о месте ж в семье Эврипид неоднократно возвращается в трегедию, вкладывая в уста действующих лиц самые разнообразные мнения. Образ Ферды был использован консервативными противниками Эврипида для того, что создать ему репутацию “женоненавистника”. Однако, он относится к своей героине с явным сочувствием, и, кроме того, женские образы его трагедий отнюдь не исчерпываются фигурами типа Федры.

Конфликт между поздней страстью Федры и строгим целомудрием Ипполита Эврипид изобразил дважды. В первой редакции после гибели Ипполита обнаруживалась его невинность, Федра кончала жизнь самоубийством. Трегедия эта показалась публике безнравственной. Эврипид счел необходимым новую редакцию “Ипполита”, в которой образ героини был смягчен. Только вторая редакция (428 г.) дошла до нас целиком. Картина любовных мучений Федры нарисована с большой силой. Новая Федра томится от страсти, которую она тщательно пытается побороть: чтобы спасти свою честь; она готова пожертвовать жизнью:

“И щеки горят от стыда… возвращаться
К сознанию так больно, что кажется, лучше,
Когда б умереть я могла, не проснувшись”.

Лишь против ее воли старая кормилица, выпытав тайну своей госпожи, открывает эту тайну Ипполиту. Отказ вомущенного Ипполита заставляет Федру осуществить план самоубийства, но теперь уже сохранить свое доброе имя с помощью предсмертной клеветы на пасынка. Федра-обольстительница первой трагедии превращается в Федру-жертву. Эврипид жалеет женщину: она стала заложницей собственного положения жены мужа-завоевателя, заложницей собственных чувств и душевной болезни, переходящей в телесную. Тогда, как Федра Сенеки только упоминает о своем бессилии перед “душевной болезнью”:

“Нет, надо мной любовь одна лишь властвует…”

и борется со своим положением решительными методами; Федра Эврипида вынуждена нести бремя мученицы и после смерти. Артемида обещает это Тесею:

“… Я,
Я отомщу одной из стрел моих,
Которые не вылетают даром”.

В античности обе редакции Ипполита пользовались большой популярностью. Римлянин Сенека в своей “Федре” опирался на первую редакцию Эврипида. Это было естественно для современных ему потребностей читателей. И именно это объясняет некоторую жестокость произведения.

Вы в поле собирайте труп растерзанный, -
(о теле Ипполита)
А этой яму выройте глубокую:
Пусть голову земля гнетет преступную.

(Тесей, “Федра”)

Именно “Федра” Сенеки с сохранившимся вторым изданием “Ипполита” послужила материалом для “Федры” Расина, одной из лучших трагедий французского классицизма (1677 г.).

Как мы видим, разница между образом Федры у Эврипида и Сенеки заключается в динамике чувств героини, глубине ее образа, силе характера и воле, Эврипид показал глубину и неоднозначность чувств, мягкость и страх. Римлянин же нарисовал женщину целеустремленной; объяснил ее недуг семейными наклонностями. Это объясняется современными им взглядами и подходами.

Образ Ипполита был использован обоими авторами, чтобы раскрыть отношение богов к смертным. И пусть Эврипидовская богиня все же является к юноше, чтобы утешить его, однако, она ничем не может ему помочь, ибо против “своих” боги не идут. И как бы то ни было, оба трагика открывают истинный смысл религии и поклонения богам.

Таким образом, Сенека, как и Эврипид, уклоняется от прямого ответа на вопрос, откуда зло в мире, но тем решительнее, он отвечает на вопрос, откуда зло в человеке: от страстей. Все в мери благо, а во зло обращает лишь человеческое “бешенство”, “безумие”. “Болезнью” называет свою ненависть и свою любовь Федра. Худшая из страстей – гнев, из него проистекают дерзость, жестокость, бешенство; любовь также становится страстью и ведет к бесстыдству. Страсти следует искоренять из души силой разума, иначе страсть полностью овладеет душой, ослепит ее, ввергнет в безумие. Монолог аффекта у Федры – это попытка понять себя. Изменения чувств подменяется самыонаблюдением и самоанализом, эмоциональной воздействие – столь свойственным Сенеке интересом к психологии страсти. Но исход один: “Что может разум?” - восклицает Федра, и в этом восклицании – вся глубина провала между доктриной морализирующего рационализма и жизненной реальностью, где “страсти” определяют судьбы не только отдельных людей, но и всего римского мира.

Выводы

Римляне всегда относились к поэзии практически. От поэтического слова требовали пользы, и Сенека был в этом смысле истинным римлянином. Эврипид же был более силен в критике, чем в области положительных выводов. Он вечно ищет, колеблется, путается в противоречиях. Ставя проблемы, он часто ограничивается тем, что сталкивает между собой противоположные точки зрения, а сам уклоняется от прямого ответа. Эврипид склонен к пессимизму. Вера в силы человека у него поколеблена, и жизнь иногда представляется у него капризной игрой случая, перед лицом которой можно лишь смириться.

С изображением сильных аффектов, с пафосом мук мы сталкиваемся в художественном творчестве Сенеки. Особенности, отличающие его от аттических трагедий V в. до н. э., не всегда должны рассматриваться как нововведения, принадлежащие исключительно Сенеке или его времени; в них отложилась вся позднейшая история трагедии в греческой и римской литературе. Но на тот период взгляды Луция Анней Сенеки изменили саму концепцию римской трагедии по сравнению с греческой. Греческая трагедия не была трагедией характеров, а – трагедией положений: герой ее “не отличается ни добродетелью, ни праведностью, и в несчастие попадает не из-за порочности и подлости, а в силу какой-то ошибки”. В римской трагедии место “ошибки” занимает преступление (гибель Ипполита как пример). Причина этого преступления – страсть, победившая разум, а главный момент – борьба между разумом и страстью.

Пройдет полторы тысячи лет, и эта борьба между разумом и страстью станет основным мотивом новоевропейской трагедии Возрождения и классицизма.

Таким образом, сопоставив произведения Эврипида “Ипполит” и “Федра” Сенеки, рассмотрев их философские взгляды, современные им школы и течения, мы пришли к выводу, что произведения, написанные по одному и тому же сюжету, имеют различные идеи, а значит и различные подходы авторов к общему вопросу. Из изложенных в работе примеров видно, что каждое произведение отображает политическую и социальную ситуации страны на данном этапе, полностью характеризует отношение автора к этому. Образование же и воспитание поэта накладывают отпечаток на стиль и отношение его к героям, их поступкам.

Данная работа помогла нам открыть глубину вопросов, раскрываемых поэтами античного мира, отношение римлян и греков к таким вопросам, как отношение к религии и поклонение богам, отношение к семье и вопросы морали, а также причину зла и роль рока в судьбах людей. Было интересно узнать о своеобразном подходе поэтов античности к некоторым вопросам интимной жизни их современников и нормы морали, установленные античным обществом. Автор постарался полностью осветить вопросы, касающиеся данной темы и выразить собственное мнение по данной теме.

Список использованной литературы Античная драма / Под редакцией И.В.Абашидзе, И.Айтматов и др. – М.: Художественная литература, 1970. – 765 с Античная Греция. Проблемы полиса / Под редакцией Е.С.Голубцова и др. – М.: Наука, 1983. – 383 с. .Нравственные письма к Луцилию. Трагедии / Под редакцией С.Аверинцева, С.Апта и др. – М.: Художественная литература, 1986. – 544 с. Тронский И.М. История античной литературы. – М.: Высшая школа, 1988. – 867 с. Чистякова Н.А., Вулих Н.В. История античной литературы. – М.: Высшая школа, 1971. – 454с. Античная древность и средние века. Проблемы идеологии и культуры / Сборник научных трактатов / Под редакцией М.А.Поляковская и др. – Свердловск: УрГУ, 1987. – 152 с. Лосев А.Ф., Сонкина Г.А., Тахо–Годи А.А.. Античная литература. – М.: Художественная литература, 1980. – 492 с. Мифологический словарь / Под редакцией Е.М.Метелинского. – М.: Советская энциклопедия, 1991. – 736 с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.