Дзадзен – Сидение Будды. Дзадзен-медитация: особенности и пошаговая инструкция проведения

Философия дзадзен

Дзадзен – это один из ведущих методов медитации, практикуемых в буддизме. Как и все медитативные техники, она направлена на достижение гармонии. Основной ее целью является так называемое «успокоение тела».

Философская основа дзадзен – понимание принципов существования и достижение через медитацию просветления. Философия дзадзен позволяет заново открыть себя, посмотреть на свои ощущения с другой стороны.

Во время медитации поток сознания приостанавливается, теряются ощущения времени и пространства, под которыми скрывается бытие. Так достигаются тишина и спокойствие, сфера безмятежности, достижение и познание которой – философская задача дзен.

Техника медитаций дзадзен проста и эффективна, подтверждением этому служат множество японских монахов, практикующих эту медитацию в своих храмах в качестве единственной практики.

Вы можете воспользоваться полезным порталом https://damvb.org , где размещаются бесплатные объявления на данную тематику. Достаточно лишь указать информацию о себе, написать о сумме, которая потребовалась, и оставить контактные данные. Большим спросом пользуются микрофинансовые организации, где можно заключить выгодную и удобную сделку. Но для этого потребуется изучить рейтинг самых популярных и надежных, а также узнать больше об условиях сотрудничества.

Традиции дзадзен

Дзадзен – это традиционная сидячая японской школы сото. Она практикуется в специально подготовленных помещениях храмов – дзендо. Ее также используют в комплексе с медитацией кинхин – медитативной прогулкой.

Сеанс и завершение дзадзена обозначают ударами в колокол, три удара в начале и один удар в конце. Начинается медитация с традиционного приветствия гассе – ритуального поклона учеников и мастера.

В Японии залы для проведения медитации оборудованы специальными соломенными матами, на которые помещаются подушки для медитаций дзабутон.

Существуют следующие традиционные позиции для дзадзен:

• позиция лотоса, ее называют – кэккафудза;
• позиция нераскрывшегося лотоса – ханкафудза;
• сидение по-турецки – агура;
• классическая японская позиция – сэйдза.

Во время медитации используется правильный брюшной тип дыхания, называемый хара. Практикующий держит спину ровно, так, чтобы позвоночник был прямым, а уши и плечи находились параллельно друг другу – это один из главных принципов выполнения дзадзен.

Положение рук называется космической мудрой, они сложены на линии пояса в красивый овал, ладонь правой руки находится под левой ладонью, а большие пальцы слегка соприкасаются, как будто в них вложен лист тонкой бумаги.

Современная практика дзадзен

На сегодняшний день многие медитативные практики уверенно вошли в жизнь европейского человека. Они стали модными и популярными атрибутами для многих людей. Для других – медитативные практики стали путем самопознания и самосовершенствования.

Дзадзен не стала исключением. Большое количество людей по всему миру практикует эту технику медитаций вдали от японских храмов, в специальных залах для йоги или у себя дома.

Европейская техника медитации сильно отличается от традиционной, так как она приспособлена к условиям жизни современного человека. Для нее часто используют стулья и небольшие подушечки под спину, которые позволяют держать позвоночник ровным на протяжении всей практики, не создавая при этом отвлекающего от медитации дискомфорта.

Дзадзен в домашних условиях

Для того чтобы практиковать дзадзен в домашних условиях, вам понадобится немного свободного времени и пространства.

• Примите позицию для медитации. Для этого вы можете использовать небольшую подушечку, или же обойтись без нее, если вы предпочитаете позицию стоя. Среди вариантов позиций можно выбирать – позу лотоса, нераскрывшегося лотоса, сидя на коленях, сидя по-турецки или позицию стоя.
• Сделайте руками космическую мудру. Сложите руки на уровне пояса, чтобы ладонь левой руки была сверху правой, а большие пальцы касались друг друга. У вас должен получиться овал правильной формы.
• Закройте глаза и сосредоточьтесь на дыхании и больше ни о чем не думайте. Медленно отсчитывайте каждые вдох и выдох по 10 раз. Если вам мешают ваши мысли, то «признайте» их и снова сконцентрируйтесь на дыхании. Продолжайте так 10-15 минут, пока мысли не перестанут мешать счету.
• Открывайте глаза и разомните конечности, это восстановит кровообращение в норму.
• Постепенно увеличивайте время медитаций до часа, чем регулярнее будут ваши занятия, тем спокойнее вы будете, а ежедневные проблемы и стрессы будут вам не страшны.
• Во время медитаций не пытайтесь дышать каким-то особым способом, если вам это тяжело, дышите так, как вы привыкли. Лучше постарайтесь провести исследования спокойствия и неподвижности, тишина вам в этом поможет.

Медитация дзадзен – это отличный способ отвлечься от ежедневной суеты и сконцентрировать внимание на своих чувствах и ощущениях, она приносит гармонию и спокойствие.

Расскажем вам о техники медитации дзен буддизма. Как известно, медитация в дзен буддизме является основой продвижения в практике. Техники медитации в практике дзен буддизма для начинающих.

Один из мастеров на вопрос о том, что такое дзен ответил, что это пить чай и есть рис.

Действительно, и Будда говорил, что главным условием для медитации является правильное принятие пищи.

Медитация дзен буддизма

Фактически мы должны медитировать всегда. тем более когда едим. Мудрецы пережевывают пищу, которую взяли в рот более чем 100 раз, если жевать менее 30 раз то это совсем никуда не годится, какая там медитация дзен буддизма! Тема питания в дзен является основной и мы обязательно об этом еще поговорим.

“Люди спят. Когда они умирают, то просыпаются” /хадис/

Хотя, по словам Дзен Мастера Дэ Кванга, “…любой человек не менее 470 раз в день достигает просветления…”, это только краткие моменты, о которых он тут же забывает.

Термин “просветление” не совсем корректен. Правильнее было бы употреблять слово “пробуждение”, так как все люди уже полностью просветлены, но так глубоко спят, что не подозревают об этом.

Мы все время находимся в иллюзорном, придуманном мире, лишь на мгновения выныривая в реальность, когда обстоятельства вынуждают нас к этому.

Наше внимание все время гуляет между прошлым и будущим, почти не останавливаясь на настоящем. Но прошлого нет — оно уже ушло и существует только в наших мыслях! Будущего нет — оно еще не пришло и существует только в нашем воображении. Более того, прошлого никогда не было и будущего никогда не будет. Всегда было и будет только “сейчас”.

Техники медитации дзен

Только этот момент является реальностью. Все остальное — сон. Поэтому техники медитации дзен в том, чтобы оставаться в реальности. Дзен Мастер Сунг Сан сформулировал это очень кратко и ясно: “Что ты делаешь прямо сейчас? Просто делай это!”

Однако, легко сказать “делай!”, трудно, очень и очень трудно быть здесь и сейчас, чтобы делать.

Нам мешает инерция мышления. Непроизвольно мы начинаем думать о чем-то постороннем, и оказываемся в мыслях уже очень далеко от того, что делаем.

Для того чтобы только “просто делать это”, выполнять какую-то работу, разговаривать, даже думать о том что надо, нужно научиться не думать. Погасить набранную инерцию мышления можно только определенной практикой. Поэтому в Дзен (и не только в Дзен) существует формальная практика, которая (если ее постоянно делать) постепенно ослабляет инерцию.

Все больше и больше становятся промежутки, когда ум ясный, хотя мышление остановилось. Если на “задворках” сознания вы удерживали вопрос “Что есть Я?”, то в один из таких моментов внутренней тишины и ясности вы постигните свое истинное Я, свою истинную природу.

Техники медитации в практике дзен буддизма для начинающих

Как только это произойдет, в дом вернется хозяин, который сможет приказать своему слуге-рассудку замолчать или думать в определенном направлении, не отвлекаясь на постороннее. Основой практики (не только в Буддизме) является медитация.

Техника медитации даже в разных школах дзен буддизма немного отличается. Так в Японии (школы Сото и Риндзай) упор делается на позу и дыхание, тогда как в школе Чогэ (корейская традиция) основное внимание уделяется состоянию ума. .

О том как сидеть в Дзен медитации вы можете прочитать в прекрасной статье Сэкида Кацуки “Практика Дзен”. Там даже есть иллюстрации. Поэтому поговорим о том как во время медитации должен “сидеть” ум.

Медитация дзен буддизма техника

Прежде всего, не боритесь со своими мыслями, не пытайтесь их остановить или как-нибудь на них воздействовать, так останавливать свои мысли вы будете другими своими мыслями. Мысли приходят и уходят, как облака на небе. Если на них не обращать внимания, они постепенно иссякнут и ум станет чистым. Это как замутненная вода в стакане.

Если стакан не трогать, муть осядет, и вода очистится. Мысли питаются нашим вниманием к ним. Как только какую-нибудь из них мы оцениваем (по шкале “плохо-хорошо”, “нравится-не нравится”, “хочу-не хочу”), мгновенно она занимает все наше внимание, и, оседлав ее, мы уносимся куда-то очень далеко из зала медитации.

Во время Дзен медитации мы не закрываем глаза, так как при закрытых глазах включается образное мышление (пойдут картинки). Чтобы поток автоматического мышления меньше отвлекал, прикройте глаза так чтоб остались лишь щелочки. Обратите внимание на всех скульптурах и иллюстрациях глаза у Будды почти закрыты.

Если же во время медитации вас начинает одолевать сон, то откройте глаза пошире.

Существует много методов (“костылей”), помогающих на первых порах никуда не улетать в мыслях во время медитации. Можно читать мантру. Можно следить за дыханием, считая выдохи. Один, два, три… до десяти. Затем опять до десяти, и опять до десяти и т.д. Как только вы начинаете считать “одиннадцать, двенадцать…”, значит уже спите.

Еще один очень неплохой способ удерживать ум сосредоточенным и спокойным:
Наши руки во время Дзен медитации замкнуты в мудру на точке, находящейся на два пальца ниже пупка. Это центр нашего физического тела, центр первичной энергии и центр интуиции.

Если сосредоточить внимание на этой точке, то через какое-то время можно “услышать” (ощутить) там биение пульса. Сначала просто следите за ним, а когда он станет отчетливее,

Пока ваш ум занят повторением мантры, счетом выдохов, или отслеживанием пульса, обратите внимание на то, что вы осознаете, что делает ум, следите за его деятельностью. Откуда вы следите? Кто следит, если ваш ум занят? Кто вы? ЭТО ОЧЕНЬ ВАЖНО!

Сидение Будды – это позиция незаинтересованного сидения, ранее называвшаяся Дхьяна, Чань, затем Дзен. В западной версии Дзен, которую мы практикуем, все японские слова преднамеренно опущены, чтобы дать место европейскому словарю, более понятному и адаптированному к нашему времени.
Когда японские монахи принесли Чань из Китая, они назвали его Дзен, а позиция Будды стала дзадзен.
Монах Сандо Кайсен Крысташек решил отсечь японскую традицию, слишком ритуализированную и формализованную, и сохранить только сущность учения Будды: Сидение Будды. Он передает учение своего мастера Мокудо Тайсэна Дэсимару больше 25 лет в Польше, Чешской республике, Словакии, Украине и России до самого Владивостока рядом с Японией.
Отныне Сидение Будды будет расти под новым именем, чтобы расцвести в будущем. С его помощью будет в точности передаваться сущность учения Патриархов.
Также Сикантадза мастера Нёдзё, в переводе означающая «только сидеть», заменяется «незаинтересованной позицией». Сутры и тексты читаются и исполняются на родных языках каждой страны, а не на японском или санскрите.
«Сидение Будды» – это то, что позволяет исчезнуть телу и уму.

«В реальности не пытайтесь ждать ничего, кроме того, что есть.
Пробуждение означает: пробудиться к тому, что мы глубоко заблудились.
В прошлом не было иллюзии, таким образом, в настоящем нет пробуждения.»

Как правильно медитировать

Практика дзадзен – это секрет дзен.

Сердце дзен – это дзадзен.

Несмотря на то, что сегодня буддизм приобрел самые разные формы, поза, в которой Будда достиг понимания истинной природы ума, остается неизменной. Она передавалась через семь поколений в Индии, семь поколений в Китае и семь поколений в Японии, затем была принесена в Европу. Благодаря способу передачи учения, основанному не на чтении текстов, а на взаимном обмене между учеником и мастером, эта позиция сохранилась в изначальном виде.

«Истинный Дзадзен заключается в тихом сидении в правильной позиции. Это не какое-то особое состояние, это нормальное состояние человеческого существа: молчаливое и спокойное, без возбуждения. Дзадзен означает успокоить ум и сконцентрировать ум и тело. В дзадзен нет цели, нет стремления что-либо получить, нет специального усилия или воображения. Это не знание, которое нужно постичь умом. Это только практика, практика, являющаяся истинными вратами в счастье, покой и свободу».
Тайсэн Дэсимару Роси

Практикуя, не стремитесь чего-либо достичь. Без цели, только концентрируйтесь на позиции дзадзен, на дыхании и состоянии ума.

Позиция

Сидя на дзафу (традиционная круглая подушка), мы скрещиваем ноги в позе лотоса или полулотоса, или складываем под собой в позиции сэйдза (позиция на коленях). Колени должны касаться пола, создавая, вместе с ягодицами на дзафу, стабильную позицию из трех точек опоры.

Полный лотос:

Колени упираются в пол, ступня левой ноги располагается на правом бедре, ступня правой ноги – на левом бедре. Ступни развернуты подошвами вверх.

Полулотос:

Упрощённая поза, на бедре находится лишь одна стопа, голень второй ноги лежит на полу. Можно еще больше упростить позицию и класть ногу не на бедро, а на икру или на пол (бирманская позиция). Можно менять ноги местами.

Положение тела

Таз наклонен вперед, так, чтобы живот отвисал естественным образом. Не должно быть ничего, что бы пережимало живот, как, например, пояс или узкие штаны.

Позвоночник прогнут в нижней поясничной области, а макушка тянется к небу. Голова перпендикулярна полу, задняя часть шеи расслаблена и выпрямлена. Нос находится в одной плоскости с пупком. Уши – в одной плоскости с плечами. Плечи расслаблены и опущены, живот тоже расслаблен.

Рот закрыт – дышим через нос – челюсти расслаблены. Кончик языка покоится у верхнего неба, у передних зубов. Глаза открыты и опущены под углом 45 градусов. Взгляд неподвижен, спокоен, но ни на чем не сфокусирован.

Положение рук

Предплечья покоятся на бедрах у низа живота, ладони развернуты кверху. Пальцы левой руки лежат на пальцах правой, большие пальцы соприкасаются кончиками. Ладони как будто держат большое яйцо. Внутренние ребра ладоней слегка касаются живота в области 3-4 см ниже пупка. Обычно для этого под ладони нужно что-то подложить. Руки не должны быть напряжены, не должны ни висеть в воздухе, ни падать вниз, оттягивая за собой плечи.

Когда вы обрели стабильное вертикальное положение, начинайте дышать медленно и глубоко. Ваша позиция вертикальна и уравновешена. Сохраняйте ее в течение всего дзадзен, не двигаясь.

«Дзадзен означает прикоснуться к космосу через единое тело, через наше тело. Все существующее и я – единое тело».

«Дзадзен, о котором я говорю, это не искусство медитации. Это не что иное, как путь к покою и счастью, практика-реализация совершенного Пробуждения. Когда сможешь постичь ее сердце, станешь подобен дракону, входящему в воду, и тигру, входящему в горы».
Мастер Догэн, Фукандзадзэнги

Дыхание

Дыхание в дзадзен имеет решающее значение. Прежде всего, необходимо установить медленный, сильный и естественный ритм.

Концентрируйтесь в первую очередь на выдохе, который должен быть спокойным, долгим и глубоким. Во время выдоха оказывайте свободное, расслабленное, расширяющееся вниз давление на нижние внутренние органы, не втягивая живота. Вдох должен быть естественным, автоматическим, спонтанным. Когда легкие почти пусты, они быстро вновь наполняются воздухом.

Концентрация на выдохе создает огромную энергию в нижней части живота. Энергетический центр тела находится не в голове и не в верхней части тела, а в основных группах нервов, расположенных в районе от солнечного сплетения до низа живота. Все боевые искусства традиционно основываются на таком дыхании. Сильные действия тела-ума происходят во время выдоха. Во время вдоха человек особенно слаб и уязвим.

Воздух содержит энергию вселенской жизненной силы и его получают наши легкие и каждая клеточка нашего тела. Обычно мы дышим около 15 раз в минуту, поверхностно, используя только малую часть возможностей наших легких. Глубокое полное дыхание дзен захватывает не только уровень грудной клетки и диафрагмы, но влияет и на органы низа живота, хорошо массируя внутренние органы и стимулируя циркуляцию крови и других жидкостей в теле.

В процессе регулярной практики дзадзен такое дыхание понемногу становится привычным в повседневной жизни и во сне. Чем восприимчивей вы становитесь к вселенской жизненной силе посредством дыхания дзен в дзадзен, тем больше возрастает ваша энергия.

Состояние ума

Правильное состояние ума приходит естественным образом из глубокой концентрации на теле и дыхании во время дзадзен.

Во время дзадзен сознательный поток мыслей от коры головного мозга существенно сокращается и мыслящий мозг успокаивается. Кровь проходит к более глубоким слоям мозга, таламусу и гипоталамусу, и этот тело-мозг становится более активен и развит. Когда глубинный мозг становится более активным, нервная система расслабляется. Будучи восприимчивыми и внимательными в каждой клеточке своего тела, вы учитесь думать телом, неосознанно.

Во время дзадзен мысли, сознательные и подсознательные, естественно и постоянно поднимаются на поверхность нашего ума. Не пытайтесь это пресекать. Но в то же время не вовлекайтесь в процесс мышления и не позволяйте мыслям уводить вас от концентрации на позе и дыхании. Просто позвольте мыслям проплывать, как облакам в небе, не сопротивляясь им и не привязываясь к ним. Тени проходят и растворяются. Образы поднимаются из подсознания и исчезают.

Мозг становится глубоко спокойным. Мы приходим к глубокому бессознательному, за пределами мышления, к сознанию хисирё, истинной чистоте.

(Текст составлен на основе цитат из книги Сандо Кайсена “Дзадзен-Сатори”)

Ложки нет. Вы помните фразу из фильма «Матрица», которую произносит буддийский монах?

Есть ли ложка на самом деле? В дзен есть такой вид практики как коаны. Коаны - загадки, которые задаёт мастер ученику, чтобы проверить степень его продвижения на пути дзен. В отношении дзен правильнее сказать постижение, чем понимание. «Ложки нет» - это тоже загадка, коан…

Что отличает дзен от других духовных практик?
Основной отличительной особенностью дзен является отказ от канонических текстов, от трактатов. В системе дзен конечно есть трактаты, но они не играют ключевой роли.

От других буддийских школ дзен отличается своей прямотой, простотой, практичностью и непосредственностью, неразрывно связанной с обычной жизнью. Дзен - единственное учение, где есть место смеху.

Что же такое вообще дзен?
Дзен - это направление в буддизме.
В самом широком смысле дзен - школа мистического созерцания или учение о просветлении, появившееся на основе буддийского мистицизма.

Учение дзен пришло из Индии в Китай, куда его принес Боддхидхарма, и получило дальнейшее распространение на Дальнем Востоке (Китай, Япония, Вьетнам, Корея).

Слово «Дзен» происходит от санскритского слова «дхьяна», что означает глубокое сосредоточение.

Дзен направляет нас к непосредственному восприятию реальности, вместо того чтобы смотреть на мир через призму концепций ума. Философия дзен очень близка к философии адвайты. И там, и там целью ставится преодоление двойственности восприятия.

Двойственность восприятия - это деление мира на своих и чужих, на хорошее и плохое, на белое и черное, на правильное и неправильное. То что нам нравится - нас влечёт, а что не нравится - отталкивает. Так создаётся карма.

Как формируется двойственность восприятия?
Мы живем в пространстве объектов. Для того чтобы оперировать объектами - мы даём предметам конкретные наименования, то есть обозначаем предметы символами. И вот в определённый момент получается что мы перестаём жить в истинной реальности и оказываемся целиком погружены в реальности символов.

При этом реальность символов находится внутри нас и зачастую с истинной реальностью имеет мало общего.

В восприятии есть тот кто воспринимает субъект и объект восприятия. Есть ещё процесс восприятия. Если мы преодолеем двойственность восприятия, что станет с этими тремя? Это тоже коан! ?

В уме человека создаётся сеть взаимосвязей, того как мы соотносим себя с другими объектами. Из этого формируется наше эго и, соответственно, наши привязанности. В этом нет ничего страшного, если бы только это не вызывало в нас страдания.

Например, вот директор предприятия. Вдруг предприятие разваливается. Это вызывает сильнейшие страдания у директора.

В дзен предлагается такое двойственное восприятие заменить на «Чистое восприятие», восприятие без оценки, когда субъект и объект сливаются и человек ощущает свою нераздельную связь со всем миром. Это то же самое что в йоге «прийти к источнику», найти источник, который внутри, но нам не принадлежит.

Такой человек ощущает, что мы все являемся Одним, Единым изначально. Очень круто меняется угол восприятия. А директор предприятия теперь не станет чересчур страдать по поводу развала предприятия, так как непосредственное восприятие ситуации позволит тому выбрать наиболее адекватный способ реагирования.

Мне кажется, что женщины намного ближе к восприятию дзен, чем мужчины. Потому что дзен - интуитивен и спонтанен.
Хотя в Японии и произошло разделение на две полярных школы, Сотто (рациональную) и Риндзай (иррациональную) по имени мастеров-основателей.

Особенно яркое проявление дзен нашел в творчестве и боевых искусствах. В творчестве с помощью дзен художник становится способным выразить своё истинное внутреннее «Я».

В боевых искусствах, в схватке с другим самураем нет времени на размышления, здесь основную роль играет скорость восприятия и принятия решений. Хотя у самураев, практиковавших дзен в Японии, ходило выражение, что выигрывает тот, кто вообще не вытащил меч. Это говорит об умении решить ситуацию без применения силы, без насилия.

Находясь в двойственном состоянии восприятия, мы создаём себе оковы эго, а следовательно продолжаем создавать себе карму. Переход к «Чистому восприятию» помогает нам раз и навсегда решить этот вопрос.

2. Медитация в Дзен

Медитации в дзен уделяет первостепенное значение. Вообще мелитация - чуть ли не основная и единственная практика в дзен. Медитация в дзен называется дзадзен, то есть дословно сидячая медитация.

В дзен медитация это - основная и наивысшая практика. Считается, что для достижения задачи просветления или обретения «Чистого восприятия» достаточно просто усердно практиковать дзадзен.

3. Сидячая медитация

Медитация - это работа с собственным умом.

Главное преимущество - тренируется осознанность. Осознанность применима для использования в любой другой деятельности. Когда тренируется баскетболист - то он тренирует навык броска мяча в корзину. И этот навык применим только в баскетболе.

Навык осознанности - это универсальный навык. Он послужит вам и когда вы общаетесь с другим человеком, играете в баскетбол или управляете авиалайнером.

Метод сидячей медитации очень простой. Но эффект вы получаете пропорционально вашей концентрации на практике. То есть сколько вы вложите в практику, столько и получите.

4. Техника медитации

Для медитации вам потребуется:

Участок ровной поверхности и коврик;
- период времени 15-20 минут, в течение которого вас однозначно никто не побеспокоит;
- нужен настрой на медитацию, и спокойствие - внутреннее и внешнее.

Коврик подойдет не слишком тонкий и не слишком толстый, с размером стороны - 60-80 см.

Для медитации чаще всего используются 4 основных позы: поза кучера, поза лотоса, полулотоса и бирманскую позу. Можно начинать практиковать с позы кучера (обычная сидячая поза со скрещенными ногами).

Еще одно очень важное замечание! Во время медитации позвоночник должен быть прямым. Точнее, голова и позвоночник должны быть расположены на одной прямой линии. Представьте, что вас тянут за макушку, а позвоночник словно жемчужная нить прикреплен к ней.

Вам следует сохранять промежуточное состояние между расслабленностью и минимальным напряжением в теле, чтобы поддерживать прямое положение спины. Для этого сядьте на коврик, под ягодицы положите подушечку или другой такой же коврик, сложенный пополам, таким образом чтобы сидеть на возвышении 6-10 см. Это позволит более равномерно распределить нагрузку на колени и ягодицы, и поэтому находиться в медитации продолжительное время не испытывая какого-либо дискомфорта. От медитации к медитации чередуйте положение ног! - это обязательное условие, которое предохранит вас от возможных искривлений позвоночника.

Руки положите ладонями вверх на колени. Может использовать джняни-мудру, для этого соедините большой и указательный пальцы. Эта мудра настраивает на восприятие.

Частый вопрос - стоит ли использовать для медитации музыку? Как хотите - тогда у вас получится просто разные медитации. И вы сами почувствуете - у них разный вкус.

Не медитируйте на полный желудок. По мере продвижения в практике вы обнаружите, что определенная диета, а также отказ от никотина и алкоголя здорово добавляют прогресса вашей практике.

Глаза держите закрытыми или полуприкрытыми. Голова расположена так как будто вы смотрите в точку на полу на расстояние 1,5 метра от вас, при этом взгляд немного расфокусирован.

Концентрация на дыхании позволит вам упростить достижение медитативного состояния, потому что дыхание связано со всей физиологией организма, и так далее... Пусть ваше дыхание во время медитации становится все более спокойным и размеренным, следом расслабляется тело, а затем растворяются беспокоящие вас мысли.

Дыхание должно быть мягким. Если вы чувствуете, что погружаетесь в дремоту, то можете вдох сделать немного длиннее и сильнее, а выдох немного короче и слабее. Обычно такое дыхание практикуется в начале медитации, для того чтобы наполнить себя энергией и свежестью. По мере расслабление акцент смещается на выдох. Выдох делается более длинный и плавный чем вдох. Это поможет дополнительно расслабиться.

Мысли воспринимайте как облака, которые приходят и уходят. Они просто приходят и уходят. Приходят и уходят. Чем сильнее состояние медитации, тем мыслей будет становиться меньше. Это только вопрос практики.

Во время медитации мы используем два фокуса концентрации: дыхание и центр дань-тянь (два пальца ниже пупка). Мы сначала какое-то время концентрируемся на дыхании (2-4 минуты). Потом концентрируемся на дань-тянь (2-4 минуты). Затем нам потребуется совместить эти два фокуса. Мы просто представляем что дышим через центр дань-тянь. На вдохе поток энергии входит со стороны спины и наполняет дань-тянь. На выдохе из пупка поток энергии выходит вперёд. Так мы сохраняем одновременную концентрацию на этих двух фокусах - дыхании и дань-тянь.

В теле есть два вида энергии - энергия огня (янь) и энергия воды (инь). Когда медитируетс жар должен опускать в район дань-тянь (пупка). В голове остается прохлада, потому что жар опустился вниз. Когда в голове инь из слюнных желез начинает выделяться прозрачная жидкая слюна. Это показывает, что вы делаете всё правильно. Но если во время медитации жар поднимается в голову - желательно прекратить медитацию и обратиться к наставнику за помощью по технике медитации.

В медитации существует две основных формы:
- медитация на предмет или концепцию;
- медитация без основы (без мыслей).

На первом шаге, во время медитации на предмет, вы учите свой Ум подолгу удерживать внимание на одном предмете. Учите его быть однонаправленным, спокойным. Сначала вы концентрируетесь на своём дыхании. Потом можете провести медитацию на пламени свечи, на водопаде. Затем можете попробовать себя в медитации на концепции: любви, Света и т.д.

Когда вы достаточно утвердитесь в первой форме медитации - можете переходить к попыткам медитации без мыслей.

Таковы основные моменты техники медитации и сущности медитации.

Главное то, что техника медитации - проста и эффективна. Если вам действительно интересно самопознание, то это мощный метод. Главное - это сама практика и внимательность к своему состоянию.

Ваша медитация увеличивает внутреннюю гармонию? - Тогда вы всё делаете правильно!
«… Дух пробуждён в спокойствии, и спокоен в пробуждённости. Это - естественное состояние».

5. Препятствия во время медитации

Если вы чувствуете боль в ногах - поменяйте позицию. По мере практики боль в ногах и онемение уходят. Сеть капилляров расширяется. Рекомендуется заняться йогой.

Если беспокоят мысли. Мысли - иллюзорны. Распознайте это!

Если чешется лицо - это активизируются капилляры из-за улучшения кровообращения. Обычно проходит само без вмешательства.

Если вы ощущаете феномены сверхвосприятия или начинаете видеть какие-то картины - это ничто, идите глубже и дальше. Ваша задача - достичь полного спокойствия духа.

6. Стадии медитации

Преодоление физических испытаний;
- контроль сонливости;
- контроль энергии и дыхания;
- контроль навязчивых мыслей и контроль мимолётных мыслей;
- состояние прибытия;
- состояние когда прибыли;
- состояние когда забыли о прибытии;
- пустота;
- действие и не-действие становятся единым и одинаковым.

Если вы заинтересовались медитацией всерьёз - рекомендуем познакомиться с методом сидячей медитации из практики Дзэн, подробно описанной в книге "Кван Юн-Ли. Вон-Буддизм. Комментарий к методу сидячей медитации в Дзэн". Этой замечательной книги - практического руководства достаточно для того чтобы начать самостоятельно осваивать медитацию.

И ещё раз хочется напомнить о главном принципе в дзадзен - успеха можно достичь только регулярной практикой!

М: В чем заключается техника медитации дза дзен? На чем надо концентрироваться, на чем не надо, как расслабляться? Ведь концентрироваться на потоке мыслей, которые проходят в голове, очень сложно, тогда как концентрироваться на теле, на дыхании – легче.

А: Давайте начнем с азов. Чтобы получить ответы на эти и другие вопросы о технике медитации, для начала надо выпрямить спину, закрыть глаза, и попробовать выполнить такое задание: 30 секунд ни о чем не думать. Все, время пошло.

Теперь давайте поговорим с вами, не выходя из этого состояния. И из этого состояния скажите, получилось ни о чем не думать?

М: Нет. Я попробовала сосредоточиться на дыхании, а не на мыслях. А потом поняла, что это сосредоточение на дыхании тоже есть мысль, определенный контроль. И тогда я попробовала не следить и за дыханием. И тут я подумала, что я уже очень много думаю. Это была одна из очередных мыслей, которая родилась в голове.

А: Теперь так же закройте глаза, продолжая ни о чем не думать. Почувствуйте, как ваше лицо напряжено. Чувствуете, как пульсируют зрачки? Почувствуйте, как много у вас контроля за собой. Вы «держите» лицо, контролируете его. Бессознательно, но очень четко. В нем очень много зон напряжения.

М: Тогда для меня медитацию надо начинать с контроля над телом, и не только над лицом. Наверное, я интуитивно почувствовала, потому что начала с дыхания.

А: Да, в дзенских монастырях такая предварительная работа была совершенно ни к чему, потому что там сама по себе атмосфера глубочайшей тишины и покоя, сосредоточенности. Там этого не требуется. Такая предварительная работа требуется нам, городским жителям, которые погружены в пучину ужасной суеты. И вот мы «держим» наше лицо, как защитную маску, мы постоянно держим оборону, привыкнув к ней и не замечая ее. И этот контроль очень тесно связан именно с ментальным шумом. Интенсивность ментального шума и интенсивность контроля, как это ни парадоксально звучит, это компенсаторные вещи, уравновешивающие друг друга…

И именно здесь находится первая ловушка медитации дза-дзен. Потому что многие начинают практиковать медитацию именно как контроль за ментальным шумом, не понимая того, что подливают масло в огонь. А восточные авторы об этой ловушке умалчивают. Это более чем странно, но, видимо, у них считается, что если человек сам это преодолел то это в сто раз полезнее, чем если об этом сказать…

М: Вы говорили, что в медитации не должно быть контроля. Это должно быть наблюдением за ментальным шумом. Но у меня не ментальный шум, у меня лавина мыслей.

А: Это и есть ментальный шум.

М: Если я их не начинаю контролировать, то через какое-то время я чувствую, что улетела мыслями так далеко… Какая там медитация! Я уже столько проблем решила в своей жизни за эти тридцать секунд.

А: Совершенно верно. И поэтому, казалось бы, такое простое по форме упражнение – сидеть и ни о чем не думать – превращается в нечто сложное. Это первый шаг на пути истинной медитации, который мы делаем. Техника медитации сплошь пронизана таким нюансами, не зная которых можно сильно навредить.

Для того чтобы достичь этой тишины, просто сказать себе «стоп» недостаточно.

М: Что же надо делать?

А: Разбираться. Разбирательство с этим и есть не что иное, как медитация. Итак, просто сидеть и ни о чем не думать не получается. Есть ментальный шум, источником происхождения которого является очень большое количество контроля. И когда вы немного побудете в дза-дзен, вы почувствуете, каким образом это взаимосвязано не теоретически, а на глубинном, нутряном уровне. И есть возможность идти дальше. Вы не можете удержаться в тишине тридцать секунд. А один миг можете?

М: Миг, наверное, могу. Может быть, даже два мига.

А: Более того, вы сможете это делать до тех пор, пока колокольчик, который я держу в своей руке, будет затихать.

М: Но я буду слышать этот звук и каким-то образом соотносить свое безмыслие с этим звуком. А разве это не контроль?

А: Да, это контроль. Но уже более тонкий. А что в вас видит этот ментальный шум? Что в вас начинает различать столь тонкие грани, границы и градации этого шума и его отсутствия? И его взаимодействия с контролем? В вас это видит нечто, отличное от этого контроля. Назовем ту часть вас, которая это наблюдает, «наблюдателем».

И снова будем практиковать дза-дзен. Уже 5 минут.

Сильно изменилось состояние?

М: Есть такое слово – «умиротворение». У меня, я думаю, состояние головокружения и тошноты вызвали состояния, когда не было этого контроля. Моему организму это настолько непривычно.

А: Совершенно верно. Для сознания нужна определенность, оно не может терпеть неопределенности.

М: Наверное, мой организм настолько привык к состоянию контроля, что состояние без контроля – это для сознания состояние неопределенности. Может быть, в этот момент энергетика по-другому работает? Мы наполняемся чем-то другим, и пока я не в состоянии ни принять этого, ни работать с этим. Очень тяжело.

А: Тяжело, потому что непривычно, а организму и психике – легко.

М: Потом – да. Но в тот момент, когда все поплыло, тут же накатывает страх. Я вся скуксилась, собралась и вернулась в прошлое состояние.

А: Это еще одна удивительная иллюзия, в которой пребывает обыденное сознание. Оно считает, что остановить ментальный шум очень легко, пока не сталкивается с этим. И в то же время наше сознание уверено, что когда оно находится в каком-то состоянии аффекта, то сделать с этим что-либо практически невозможно, что ситуация не поддается контролю. А на самом деле успокоиться очень легко. Достаточно сосредоточиться на дыхании или подержать ладони на лице.

М: Люди, видимо, интуитивно сразу хватаются за лицо, если происходит что-либо страшное.

А: Да, только они это делают неправильно. Поэтому толку очень мало. Они усиливают это напряжение в своем хватании, потому что они воспринимают это как жест отчаяния, тем самым только добавляя отчаяния в свое состояние. Так же как курение, оно же может быть сакральным актом. Объединение с духом огня: Я своим дыханием даю жизнь огню. Это очень сильная медитация. И индейцы ее используют именно как медитативную настройку. А мы курим совершенно бессмысленно, вдыхаем канцерогены. Поэтому они могут курить сколько угодно, им вреда для здоровья от этого не будет. А вот когда глотаешь дым в суете… Это гораздо важнее, чем химический состав этого дыма.

Дальнейший путь погружения в глубины и таинства дза-дзен без каких-то целенаправленных установок и знаний невозможен. И, конечно, практика, практика, практика. Банкэй*, например, не имея учителя, добился просветления через медитацию дза-дзен, просто потому что он сидел в нем сутками напролет. И в какой-то момент он настолько сильно от этого устал, что у него просто «сломалось» эго от перегрузки. Такое иногда бывает: когда очень сильно устаешь, доводишь себя до полного изнеможения, вдруг совершенно неожиданно для самого себя начинаешь присутствовать в каждом движении, сознание становится ясным. Почему? На поддержание механизмов защиты эго также как и на все другие функции организма требуется энергия, а когда она заканчивается, то мы оказываемся гораздо более адекватными, чем когда мы свежие и отдохнувшие.

Вернемся к технике медитации. Итак, созерцая ментальный шум, его не остановить. Но первый шаг на пути его остановки – это ослабление контроля через глубокое расслабление. Следующий шаг в достижении цели медитации уже делается исходя из того, что мы только что проработали.

Но в чем состоит цель медитации? Цель очень простая на первый взгляд: вырастить миг ментальной тишины до размеров минут, потом часов, дней, в конце концов всей жизни. И вот здесь, в этом месте возникает вторая ловушка, с которой сталкиваются все адепты, практикующие медитацию, все без исключения. Они пытаются просто тупо расширить этот миг. Каким-то образом продлить его.

М: А как его можно «тупо» расширить?

А: Не думая и не думая, и еще не думая. Кстати говоря, в книге «Смерти вопреки»** описывается перевертыш такой практики. Там пишется, что таким образом можно достичь ментальной тишины и покоя, но люди, которые достигают ее таким образом, очень отличаются от тех, кто достигает их по-настоящему. Это состояние подобно состоянию сна без сновидений.

Для того, чтобы сдвинуться с этой мертвой точки, нам необходимо более тщательно изучить этот миг тишины и понять, каково его основное свойство и почему это свойство столь мимолетно, и мы не можем его удержать дольше. Это вторая ступень на пути овладения техникой медитации. Путь поисков ответа на этот вопрос достаточно длинный и изощренный и у некоторых адептов, особенно занимающихся без наставников, он может занять годы. Та пустота и отсутствие мыслей, которые возникают в этот краткий миг, вовсе не являются просто пустотой, паузой, как мы обычно наивно полагаем. Эта пустота заполнена, и заполнена до максимума. И именно эта заполненность не позволяла ментальному шуму возобновить свой привычный гремящий поток. Чем же она заполнена? Не чем иным, как присутствием внутри самого себя. Чтобы вам стало понятнее, я просто переформулирую цель медитации, и теперь, на втором этапе, она будет звучать иначе. Если на первом этапе она звучала как высвобождение от ментального шума, то на втором этапе ментальный шум перестает быть в фокусе поставленной перед нами задачи. Как это ни поразительно звучит, но именно попытка высвободиться от ментального шума (во вторую очередь после контроля) и способствует его возобновлению: мы все время его непроизвольно ждем. И этим ожиданием мы его и провоцируем на то, чтобы он вновь появился.

Что такое ментальный шум и его остановка понимали даже дети в возрасте девяти лет. Так что с этого возраста люди вполне могут начать практиковать медтиацию, если у них будет очень большое желание.

М: Вы говорили, что ребенок полностью растворен в ментальном шуме. Он его контролирует или нет?

А: Нет. Ментальный шум его контролирует. Он ментальный шум не контролирует никак. Он не осознает его присутствия. И если взрослому человеку, если он не деградировал (некоторые люди в пожилом возрасте тоже не в состоянии это понять), это можно как-то объяснить, то маленькому ребенку этого не объяснить в принципе. Он не в состоянии понять, что в нем это течение происходит.

Итак, меняем цель медитации. Чтобы ее поменять, мы должны обнаружить, что, во-первых, ментальный шум – это не все, что у нас есть тогда, когда мы его созерцаем. Что помимо ментального шума есть еще и точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает (которой у детей действительно практически нет, и именно поэтому дети не могут в принципе отличить себя от ментального шума). Итак, есть точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает. Что же это за точка? Ответ на этот вопрос открывает врата к следующему уровню занятий медитацией. Потому что ответом на этот вопрос является тот простой факт, что мы не отождествлены с ментальным шумом в той степени и в той мере, в какой мы себя от него отличаем. А мы себя отличаем от ментального шума, как это ни поразительно звучит, в той степени, в которой мы его созерцаем. Это парадоксально только на первый взгляд. Но задумайтесь, ведь в обычном состоянии вы не замечаете этого ментального шума. Хотя в обычном состоянии его ничуть не меньше, а даже больше.

М: Получается, что в обычном состоянии мы от него не отделены, так же как ребенок.

А: Да. Но ребенок в принципе не может через это перейти, а мы можем. Мы не отождествлены с ментальным шумом и мы не являемся им (то есть у нас есть точка покоя, не несущаяся вслед за этим гремящим потоком) тем местом, которым мы его созерцаем. Именно парадоксальность этого вывода служила и продолжает служить препятствием для начинающих адептов дза-дзен.

А: Так вот, в нас есть нечто, что созерцает ментальный шум, что им не является и в нем не растворено. Потому что оно в таком случае не могло бы отличать себя от ментального шума, а следовательно, оно не могло бы отличить и выделить этот ментальный шум как отдельный объект, чего не могут сделать маленькие дети, алкоголики, очень пожилые люди со склонностью к маразму. И если вы можете находиться на первой ступени медитации, следовательно, вы можешь понять то, о чем я говорю. Мы видим этот гремящий поток той частью нас, которая им не является.

М: А что порождает этот ментальный поток?

А: Это самый важный и самый главный вопрос, без ответа на который невозможно правильное выполнение медитации. На телесном уровне это те или иные очаги напряжения. Но на ментальном уровне это нечто другое. Самый большой парадокс заключается в том, что ментальный шум является порождением уменьшения полноты нашего присутствия в самих себе. Это самая большая тайна техники медитации дза-дзен и это золотой ключик к той дверце, которая ведет к просветлению.

Итак, когда мы присутствуем в самих себе в максимальной полноте (в своем максимуме представляющее собой состояние просветленного), то именно это присутствие уничтожает полностью, без всякого следа, самый мощный ментальный поток. А когда мы из присутствия выпадаем, начинаем отсутствовать, он сразу же появляется. И чем в большей степени мы отсутствуем, тем в большей степени усиливается ментальный шум. И когда мы, наконец, совсем перестаем присутствовать, он полностью нами овладевает. Мы перестаем его от себя отличать, и полностью в него вовлечены. Соответственно обратный путь таков: первая ступень – мы начинаем различать ментальный шум, мы его созерцаем. Но самое главное, чего мы таким образом добиваемся – мы устанавливаем некую точку, отличную от него. И эта точка и есть наблюдатель. Вторая ступень – мы пытаемся оказаться в той точке, откуда мы наблюдаем свой ментальный шум, в том месте, которое называется наблюдателем. Мы наблюдаем за тем, как он наблюдает. Процедура наблюдения за наблюдателем и есть совершенно обвальный, катастрофический, мощнейший из всего возможного путь к расширению сознания, почти мгновенный, бах! – и все. Потому что это и есть структура акта самосознания. Того самого, в котором «Я полагает самого себя в самом себе через самого себя». Именно в этом и заключается главный секрет техники медитации, по крайней мере, на данном этапе.